Prácticas Culturales Comunitarias para el Cuidado de la Salud de las Familias del barrio Ichiien en el Municipio de Manaure La Guajira.

Angela Estefani Ipuana Epinayu

Trabajo de grado presentado para optar al título de Licenciado en Pedagogía de la Madre Tierra

Asesora Alba Lucia Rojas Pimienta, Magíster (MSc) en Educación: Pedagogía y Diversidad Cultural

Universidad de Antioquia Facultad de Educación Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra Medellín, Antioquia, Colombia

2023

Cita (Ipuana Epinayu 2023) Referencia

Estilo APA 7 (2020) Ipuana Epinayu. (2023). Prácticas culturales comunitarias para el cuidado de la salud de las familias del barrio Ichiien en el municipio de Manaure La Guajira [Trabajo de grado profesional]. Universidad de Antioquia, Medellín, Colombia.

Grupo de Investigación Pedagogía y Diversidad Cultural (DIVERSER). Centro de Investigaciones Educativas y Pedagógicas (CIEP).

Centro de Documentación Educación

Repositorio Institucional: http://bibliotecadigital.udea.edu.co

Universidad de Antioquia - www.udea.edu.co Rector: Jairo Arboleda Decano/Director: Wilson Bolívar Buriticá Jefe departamento: Bibiana Escobar

El contenido de esta obra corresponde al derecho de expresión de los autores y no compromete el pensamiento institucional de la Universidad de Antioquia ni desata su responsabilidad frente a terceros. Los autores asumen la responsabilidad por los derechos de autor y conexos.

Dedicatoria

Principalmente a mi madre América Beatriz Ipuana Epinayu, la cual ha germinado a la Pachamama y su energía al cosmos, quien en vida fue mi apoyo incondicional y su mayor sueño fue verme realizada profesionalmente.

A mis hijos, mis amados retoños, el motivo para alcanzar este logro profesional A mis abuelos maternos Angela Epinayu y Ricito Ipuana, hoy soy el fruto de su siembra. A mi familia matrilineal Ipuana Epinayu, mi apoyo constante y ejemplo de superación. A mi pueblo Wayuu y a mis ancestros, por la sabiduría.

A mi comunidad Ichiien, por recibirme en su comunidad y permitir me sembrar y cosechar.

Agradecimientos

Agradezco a todos los vientres de mis abuelas pasadas, a las cuatro generaciones que representan el sentido de mi pueblo Wayuu, por toda la sabiduría trasmita a lo largo de los tiempos. Agradezco a los sabias y sabias de la comunidad con quien camine todo mi proceso de siembra, a las familias del barrio Ichien, en cabeza de Mirian Uriana.

Agradezco a mi tía María Cecilia Ipuana Epinayu, por motivarme e inscribirme a participar en la convocatoria al programa de Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra, Universidad de Antioquia.

Agradezco a mis acompañantes de proceso mis maestros y maestras del programa, especialmente al doctor Abadio Green, a la magister en educación Alba Lucia Rojas, al maestro Juan Carlos Castro, al mayor y maestro Rafael Mercado, a la maestra Marleny Restrepo, al maestro José Crespo Gonzales, al maestro Carlos Vásquez.

Agradezco inmensamente a mi familia matrilineal Ipuana Epinayu, por el apoyo, por cuidar de mis hijos durante mi ausencia eventual, por el apoyo económico y el apoyo moral, por ser cada uno de ellos y ellas mi gran ejemplo de superación y admiración.

Agradezco a mis abuelos maternos Angela Epinayu & Ricito Ipuana por la crianza y educación, y hoy gracias a esos valores inculcados, soy una mujer de corazón bueno y hoy día recibiré mi título profesional de Licenciada en Pedagogía.

Agradezco a mi primo hermano Frank Quijada, por su apoyo a mi proceso. Inmensamente agradecida con mis hijos Ibrahim Felipe y Nashla Sofia por el apoyo constante, a mi finada madre América Beatriz Ipuana Epinayu, por el apoyo económico, emocional, por ser abono a mi siembra, y ahora que está en otro plano por seguir abrazándome con su energía. Agradecer al espacio, al territorio, a las memorias de todas las personas que han participado en la construcción de la Universidad de Antioquia y especialmente a los corazones que pensaron en el programa Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra.

Una, dos, tres veces gracias a todos y todas las personas que me acompañaron en mi camino académico y hoy se ve materializado en mi título de Licenciada.

Contenido Resumen ........................................................................................................................................... 7 Akolochija putchi ............................................................................................................................. 8 Introducción ..................................................................................................................................... 9 Preparación del terreno……………………………………………….………......………………13 Biografía de vientre…...……………………………………………………………………….…13 Imágenes de plantas medicinales…………………………………………………………………19 Imagen de paliise………………………………………………………………………...……….21 Significados de la obsidiana negra……………...………………………………………………..26 Imagen de algunas piedras del pueblo Wayuu……………..……………………………………..30 Reseña Histórica de la Cultura Wayuu…………………….…………………………………….31 Organización social y económica……………………….….…………………………………….35 Dinámica territorial del pueblo Wayuu………………….……………………………………….36 Organización familiar del pueblo Wayuu…………………………………………………………37 Organización política del pueblo Wayuu…………………………………………………………39 Relación institucional intercultural………………………………………………………………40 Relación actual con la lengua Wayuunaiki……………………………………….………………40 Descripción de la comunidad……………………………………………………………………..42 Historia de conformación de la comunidad………………………………………………………42 Ubicación geográfica de la comunidad…………………………………………….…………….45 Socialización a la comunidad, consultas y permisos………………………………..……………46 Capitulo II………….……………………………………………………………………………..48 Asunto a sembrar…………………………………………………………………………………48 Justificación…………..…………………………………………………………………………..48 Marco normativo para la salud indígena………………..………………………………………..50 Antecedentes de la semilla………………………………………………..………………………52 Investigaciones que se han hecho en la Guajira, referente a la salud…………...…………………5 Preguntas que le hago a mi semilla…………….………………………………………………...58 Objetivo general……………………………………...…………………………………………..58 Objetivos específicos……………….…………………………………………………………….58

Capitulo III………………………….……………………………………………………………59 Cuidado de la siembra………………..………………………….………………………………..59 Tipo y enfoque de la investigación......………………………….………………………………..59 Participantes de la siembra…………………………………….…………………………………59 Técnicas de recolección de información… …………………….………………………………..60 Entrevista a mujeres Wayuu……………….…………….…….………………………………….60 Circulo de palabras femeninas……………..…………….…….…………………………………62 Cuidados durante el posparto……………...…………….…….…………………………………63 Jornada lúdica con niños y niñas Wayuu……….………..…….…………………………………64 Conversación con sabias sobre las abuelas plantas.………….………………………………….65 Consideraciones éticas…...……………………………..…….…………………….....………….67 Capitulo IV……...……………………………………….….…………………………...……….68 Cosecha………………………………………………….…………………………….....……….68 Herramientas y procedimientos para el análisis de la información recolectada……........……….68 ¿Qué se entiende por salud comunitaria?.......................................................................................69 La importancia de la familia, en la salud comunitaria………………………………...........……69 Prácticas y saberes para la prevención de enfermedades desde la cultura Wayuu……....…......…72 Gráfica de palabras en relación a la semilla……………………….…………………….....…….75 Propuesta educativa………………………..……………………..……………………........……76 Socialización de la cosecha en la comunidad……….……………………………………........…78 Conclusión………………………………..……………………………………………......……..78 Recomendaciones……………………..………………………………………………........…….79 Bibliografía y cibergrafía…………..…………………………………………….........………….80

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Resumen Esta siembra fue un trabajo mancomunado con las familias del barrio Ichiien del Municipio de Manaure, la Guajira, Colombia. Durante la conversación con las familias y sabios y luego de identificar afectaciones en cuanto a la salud, surgieron interrogantes sobre el estado de la salud comunitaria las cuales sirvieron para esta siembra y cuyo propósito principal fue contribuir a la revitalización de prácticas ancestrales para el cuidado de la salud en las familias. Tomando como punto de partida las prácticas culturales y plantas medicinales utilizadas por pueblo Wayuu, en pro de cuidar la salud, el territorio, lo espiritual. Desaprendiendo el sentido de que salud es solo la ausencia de una enfermedad física, sino cuidar el ser desde lo interno hacia lo externo, es decir desde las emociones, los pensamientos hasta la alimentación y la salud integral, desde su entorno hacia la comunidad. Se propone articular las prácticas culturales y los conocimientos de la medicina convencional de manera crítica ambas en favor del buen vivir todo esto articulado desde una propuesta educativa que convoque primero a las mujeres.

Palabras clave: Cultura Wayuu, Salud Comunitaria Intercultural, Pedagogía de la Madre Tierra.

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Akolochija putchi tuu apunajakat ayanajiranusu suma tu apushekat sulu tu mma Ichiien sulu tu woumainkat Akualu, wajirra. sumaa wairraitin wayaa namaa na laulayukat yootushi waya asakajirashi waya: ¿jamaya pain? ¿Asuhi pia wunu supula saali pirukut? ¿kasa neiyajirraka na Wayuukana pa namaiwa?

Tu asaakirrakat ayulasu sunanje tu jamunjatuin sukuwaipa tu naimajirainjatuin sulia ayulekat, ¿kassa jaijapuka supula nojoluin ayulin jia?

Sunainje tu asakajirrawaka shiree sujuiten wanee kasa analut supulaa tu ayawatakat ayule, nama napushuwaya na apushekat supula anaijatuin tu nakuawaipakat, sotunjatu wain nakuaipa na watushi jemusia woushinu pa namaiwa naimajain sului ayule.

Keirresu wain wairruin suchikuwaa sulupuna maakat supushuwa, watujainsaun tu ayulekat nojotne shian tu salikat tu wirukukat, shiane tu aimajakat tu wakuipakat, jamuinjatuin tu kas wekakat, anainjatuin wain sunain tu waijakat waneepia, nojoluin mujuinjatuin wain, supula anainjatun supushuwaya tu wounmaikat Nojotsu wakataluinjatuin tu atujushikat nanainje naa alijunakaluinruia sunain tu ayulekat, painwainjatu tu watujainkat sunainje tu wanushekat, supula anaijanain waya, na wachonnikana wattakai.

Putchi akujushi: akuaipa Wayuu, anaa suli ayulee woumain pa, watujainkat sunainje tu wei miousukat.

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Introducción Reflexionando en torno a la salud y el buen vivir, y sus diferentes connotaciones, debe quedar claro que esta siembra se llevó a cabo con población indígena del pueblo Wayuu, tanto mi persona como sembradora soy mujer Wayuu. Contextualizando un poco, el departamento de la Guajira, está ubicado al Norte de Colombia, tenemos una lengua propia llamada Wayuunaiki, tenemos organización social y política, regida por línea matrilineal, por consiguiente los tíos maternos representan una figura muy importante en la sociedad Wayuu, nos identificamos por linajes o clanes, en lengua llamamos Eiruku, tenemos un médico o medica tradicional en lengua llamamos Outsuu, nuestra mayor particularidad es que estamos divididos en Alta, Media y baja guajira, también habitamos en el noroeste de Venezuela en el estado de Zulia, por esta razón es muy común escuchar que los Wayuu no tenemos fronteras (Colombia, Venezuela), como pueblo milenario tenemos nuestras propias prácticas culturales, también conocida como usos y costumbres; decir que Ichiien hace alusión al árbol de dividí, el cual tiene propiedades preventivas y curativas como por ejemplo para la gripa; especialmente de mi pueblo tendría infinidad de cosas por contar pero me es menester proseguir en materia de lo que trata esta siembra la cual es la suma de experiencias y vivencias al lado de los mayores, sabias y sabios de la comunidad los cuales fueron mis guías en este proceso culminado, y seguirán en los nuevos procesos de siembra a futuro, sin lugar a dudas.

Justo cuando pensé que sabía algo, escuchar las voces de los mayores, sencillamente era cuando más desconocía del tema. De entonces acá, empecé a trabajar mancomunadamente con las familias del barrio Ichien del municipio de Manaure, la Guajira, Colombia, en acompañamiento de los sabios y sabias, abordando el tema Prácticas Culturales Comunitarias para el cuidado de la salud en las familias, sin desconocer los conocimientos occidentales.

Se define como prácticas culturales a las actividades y rituales vinculados a las tradiciones de una comunidad. Se trata de una manifestación de la cultura de un pueblo.1

Al empezar el recorrido y familiarizándome con la comunidad, en diálogos continuos y actividades como los encuentros locales en los cuales son espacios donde cada pedagogo en formación trabaja directamente con la comunidad, se prioriza un tema, un plan de desarrollo a partir del contexto territorial, cultural, educativo, dando como resultado la revitalización de la cultura, dinamización de espacios comunitarios y de dialogo intercultural. Es necesario recalcar que los

1 Concepto tomado de https://definicion.de/practicas-culturales/.2023

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encuentros locales son el escenario propicio para identificar las fortalezas culturales y debilidades y de ese modo tomar las acciones correspondientes para revitalizar y fortalecer las mismas. En el barrio Ichiien 2del municipio de Manare, la Guajira, pude notar afecciones en la salud tanto física, como del territorio, muy cuidadosamente y sin que las familias se sintieran incomodadas a las preguntas que iban surgiendo en los diálogos, como por ejemplo ¿Cómo estás de salud?, ¿con que frecuencia te haces chequeo médico?, ¿hacen alguna practica cultural, en familia?, preguntas sencillas y de rutina en cualquier encuesta quizás, algo muy particular pasa en los Wayuu, la dinámica de la oralidad nos permite ser más espontáneos, a diferencia de llegar alguien con un cuestionario nos cohibimos de responder abiertamente, honestamente sentimos que están atentando contra nuestra privacidad. Esta descripción sería incompleta si no lo hago de manera detallada, cada dinámica del círculo de la palabra dejaba un aprendizaje y una tarea por realizar, reflexionando en torno a las preguntas y respuestas que cada familia compartía, surgía un interrogante mayor ¿cuál es la ruta? ¿Qué debemos hacer? Y es que cuando se habla del departamento de la Guajira, la estigmatización es: “los niños se mueren de hambre por desnutrición”.

Cuáles han sido las coyunturas principales que han desatado el desmejoramiento de la salud o el descuido de no cuidar la salud, si las familias del barrio Ichiien, del municipio de Manaure, la Guajira, cuentan con carnet de salud y dentro del municipio hay un hospital y varias instituciones prestadoras del servicio de salud IPS, será entonces que estas instituciones no brindan un buen servicio, o los hermanos Wayuu son discriminados. A propósito de todo esto, el mayor (Ramón Epieyu, 2022) opina lo siguiente:

“sumaiwa na laulayuka, anas natapa, nojoishi ayuluin ekushi suchon mma, makasai merruna, pitchushi, okotushi, ujot, kojosa, aii, kalapasa, shampurana, jime, ekut anas, wane kasa alataka ounush oulakuit numanamin outsuukai, shia sukuaipa” “en los tiempos de antes los viejos eran vigorosos, no tenían enfermedades graves, se alimentaban de los frutos de la tierra, como el melón, patilla, frijol, auyama, yuca, pescado, comida tradicional a base de maíz, frijol y cebo de chivo, mazamorra, chicha de maíz, comida saludable, y si por algún motivo se sentían mal visitaban al médico tradicional, ya fuera por malestar físico o algún presagio a través de sueños, así era antes.”

2 Ichiien, en lengua materna Wayuunaiki hace alusión al árbol de dividivi, el cual su fruto es muy beneficioso para la salud, especialmente para la gripa, su tallo y hojas son usados para baños cuando se tiene algún dolor en el cuerpo.

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Esta apreciación me llevo a encaminar la siembra a las prácticas culturales dando un enfoque comunitario para el cuidado de la salud cuidándonos unos a los otros de manera no individualista porque los pueblos indígenas pensamos en colectivo apuntando siempre al buen vivir, buscando salvaguardar y replicar nuestras prácticas culturales, llamada también usos y costumbres. En torno a todas estas reflexiones entendí que sí o sí, la ruta para cuidarnos, era volver al origen, volver a escuchar la madre tierra, conocer o bien sea reconocer el poder sagrado de nuestras plantas medicinales, las cuales según nuestra cosmovisión son nuestras abuelas y de eso modo debemos concebirlas y reconocerlas; tomándolas de manera oportuna, armonizando el territorio, y limpiando nuestro cuerpo internamente.

En este informe se presenta en el primer capítulo la preparación del terreno, visitas a la comunidad, familiarizándome con ellos, escuchar sus voces, acercándome a sus realidades, a sus necesidades, entender como conciben la vida y como circulan las prácticas culturales en la comunidad y en mi persona como sembradora, a diferencia de lo convencional que solo es una investigación de pregrado donde las personas que participan son tan solo sujetos de investigación o conejillos de indias como también se conoce, no aquí no, tanto el sembrador como los acompañantes (sabios, sabia, mayores, mayoras, lideres, niños, niñas, mujeres, hombres) son autores correlacionados y sus voces tienen significados de vida. Como sembradora en este primer capítulo conocerán como se entrelaza mi historia de vientre con mi semilla, como he crecido junto con mi semilla y también he recogido en lo comunitario y personal, frutos de mi siembra, de manera más detallada la focalización del municipio y de la cultura Wayuu, para mayor comprensión del texto.

En el segundo capítulo, como lectores encontraran la organización de la semilla, que se pretende hacer y cómo se desea hacer, consultas de fuentes secundarias en cuanto a que se ha hecho al respecto del tema, justificación que fundamenta la importancia de la siembra y que campos de la sociedad permea la siembra.

En el tercer capítulo, se habla del cuidado de la siembra, las dinámicas realizadas en la comunidad, recorridos con las sabias, ejercicios con los niños y niñas, focalización a las familias sobre la importancia de cuidarnos la salud en todos los sentidos, en su complejidad y un corolario que marcó mucho este proceso fue la pandemia del COVID 19.

El cuarto y último capítulo de esta siembra, da cuenta de la cosecha es decir de los resultados obtenidos, a largo de todo el camino de siembra y sus cuidados, para obtener dicha cosecha,

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encuentros locales continuos, dinámicas lúdicas, círculos de palabras, dialogo de saberes, sociodramas, compartir alimentos, compartir risas y aun lágrimas, compartir abrazos, compartir vivencias o experiencias, compartir angustias, compartir pensamientos, aprender que de cada ser, existe algo que aprender, valga la redundancia, como mencione en líneas anteriores, cuando pensé que sabía de algo, cuando escuchaba a los mayores y sabias, definitivamente no sabía nada, desde el día uno todo este proceso de está siembra ha sido de aprendizaje como sembradora y como mujer perteneciente del pueblo Wayuu.

Al final se espera dejar un aporte significativo para las comunidades Wayuu para cuidar su salud, su territorio, su educación y su cuerpo.

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CAPITULO I

PREPARACIÓN DEL TERRENO PARA LA SIEMBRA

Seguidamente contaré un poco de mi tránsito por este camino llamado vida, situaciones que he vivido y han forjado en mi la mujer que soy hoy día, momentos de cuidado de mi finada madre para conmigo y mis hijos. Volver al pasado con amor y sanar heridas, recorrer momentos e ir tejiendo con el propósito y enseñanza del por qué y para que sucedieron. Entrelazar mi historia junto a la de mi pueblo Wayuu, conexión de mi esencia como mujer Wayuu y mi siembra. Así como aprendizajes como maestra-sembradora de la Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra.

1.1 Biografía del Vientre. Jiet Wayuu taya, teiruku Epinayu, wuinpejewat taya, sunulia toumain Jayului. Soy una mujer Wayuu, del clan Epinayu, mi territorio ancestral queda ubicado en La Alta Guajira, llamado Jayului.

Foto 1, fuente sembradora, 2023 No es imposible hablar de mi ser sin mencionar los vientres de mis abuelas pasadas, quienes labraron el camino por el cual hoy puedo caminar, y todas son dignas y meritorias de mencionar, pero en esta ocasión solo mencionare a mi abuela Angela Epinayu, madre de mi finada madre América Beatriz Ipuana Epinayu. Tuve la fortuna de ser cuidada por mis abuelos maternos, tíos y tías maternos, quienes me dieron mucho amor y cuidados puesto que era una niña muy enfermiza y llorona, eso ultimo aún, jajaja. Al crecer fui matriculada en uno de los colegios del municipio de

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Manaure, la Guajira, donde recibe formación académica pero no desconocí mis raíces, mi etnia, aunque si me aleje de las prácticas culturales de mi pueblo Wayuu, pues al relacionarme con los Alijunas3 adopte la forma de vida de los no indígenas, dejando a un lado lo propio. Mi abuelamadre Angela Epinayu, de territorio ancestral, Jayului alta guajira. Una mujer netamente Wayuu, hablante de la lengua materna Wayuunaiki, una gran tejedora de artesanías Wayuu, conocedora del poder de las abuelas plantas, sembradora de alimentos. Mi abuela materna vivió gran parte de su vida en la comunidad, es decir su niñez, y su juventud, por consiguiente, aprendió lo valioso de las prácticas culturales, rituales, toma de plantas, baños de plantas. Tiempo después al comprometerse con mi abuelo Ricito Ipuana, se radicaron en el municipio de Manaure, la Guajira, aprendieron el sistema de vida de los no indígenas, la fuente de ingreso económico en ese momento era la explotación artesanal de las charcas de sal. Los profesores y monjas, visitaban las casas de los manaureros y decían “es menester de los padres enviar a los hijos a las escuelas, que aprendan a escribir y hablar castellano si son indígenas”, y no es mera coincidencia que todos en la familia Ipuana Epinayu aprendimos castellano y seguimos con los estudios superiores, y no podría ser de otro modo en la familia tenemos licenciados en educación, ingeniero mecatrónico, contadora publica, psicóloga, agente de salud, y los nietos que aún faltan por ingresar a la universidad, pero no se juzgue por eso que la generación de nietos nos hallamos distanciados de nuestra cultura Wayuu. Me gustaría dejar claro que mis abuelos enseñaron los valores culturales a sus hijos y nietos. No en vano me he detenido en aclarar lo anterior y para precisar cómo se conecta mi vida, a mi proceso de siembra el cual lleva por título Prácticas Culturales Comunitarias para el cuidado de la salud de las familias en el barrio Ichien del municipio de Manaure, la Guajira, procederé a contar lo siguiente: Esculcando la memoria y evocando esos recuerdos de mi vida, caminos recorridos, autobiografía como se dice en la academia, ya que, para nosotros los indígenas es historia de vientre; pude por fin entender la simplicidad y a su vez la complejidad de sanar, concibo, pues, el termino sanar a la dinámica de aliviar el alma, la mente, el corazón, los pensamientos, las palabras, a diferencia de lo que muchos piensen que sanar solo es lo físico a través de tratamientos médicos, analgésicos y demás. Con esto no quiero decir que estén equivocadas las personas que difieren con mi punto de vista, con sano criterio y experiencia creo indiscutiblemente que se debe sanar desde lo interno a lo externo. Hace treinta y cuatro años aproximadamente dos corazones importantes en mi vida, mis abuelos maternos quienes habían

3 Alijuna en lengua materna Wayuunaiki, se le denomina aquellas personas que no son indígenas.

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perdido su última hija de tan solo seis meses de nacida, a la cual yo le llevaba dos meses de diferencia; mis abuelos estaban muy afectados por la pérdida de su hija, como es natural, pues estaban pasando su duelo, paralelamente al otro lado del país, en Venezuela exactamente estábamos mi madre y yo, ella cuidando de mí incansablemente, con mucho amor y paciencia, a lo mejor algo de temor, angustia, ya que de manera constante mi salud estaba afectada, fui muy enfermiza y llorona, esto último aun lo confieso, sea cual sea la situación término en lágrimas, honestamente no se la razón, mi finada madre poco me hablo de su proceso de embarazo, mi madre era muy reservada en sus asuntos personales y más en ese punto, a lo cual asumo que tuvo que pasar quizás muchas situaciones difíciles y tristes durante mi gestación, los pocos detalles que conozco, es que al momento de salir embarazada se fue de casa de mis abuelos, y emprendió su camino sola y empezó a trabajar para tener recursos económicos y poder sostenerse y darme mis cosas, mantenía viajando entre Maicao y Venezuela, vendiendo mercancías para la canasta familiar, y demás artículos que tuvieran demanda, así paso todo el embarazo, al momento de nacer no fue diferente, con mayor razón debía trabajar, ya que debía pagar a quien cuidara de mi mientras ella estaba ausente. Como buena mujer Wayuu, que nos caracteriza mi finada madre era muy aguerrida, y más con esa crianza de mis abuelos. Mi finada madre en ocasiones me contaba que bebí muchos jarabes de plantas, al igual que baños, cuando me daba fiebre muy alta y gripa, me hacía remedios caseros con plantas (eucalipto, hojas de limón, jengibre), baños de vapor.

Curiosamente mi finada madre desconocía, que mis abuelos decidían que lo más apropiado era que yo estuviera con ellos, como ya lo hice notar era muy enfermiza. Un día cualquiera llegó el momento de nuestra separación, para mi madre no fue fácil tomar la decisión de separarnos, pero eran sus padres, y además era el momento tan triste por el cual estaban pasando y mi madre pensó que tal vez, con mi presencia el duelo sería más llevadero para mis abuelos, del mismo modo yo necesitaba quien me cuidara y que mejor que la familia, se movieron muchas fibras emocionales, mi madre triste por nuestra separación pero tranquila porque sabía que yo sin lugar a dudas estaba en las mejores manos y lo más importante mi presencia, mi ser, mi energía, les ayudaría a su proceso de duelo y a llenar ese vacío corazón, y si efectivamente me fui con mis abuelos, los cuales me dieron todo el amor de la vida, cuidados y enseñanza de saberes ancestrales y educación convencional. Obviamente jamás y nunca se han olvidado de su hija, pero tengo la certeza que fui y soy medicina para ellos.

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Foto 2, fuente sembradora, 2020

Debo agregar que mis tías y tíos cuidaban de mí, lo sé porque veo las fotos y los mayores del pueblo me dicen “Tú si eras llorona, menos mal tus tíos te cuidaban” o algunas amigas de mis tías dicen “ella tomo teta de todas las tías, y mírala ahora como esta de grande”, “niña para enfermarse ella, menos mal que las tías siempre estaban pendientes”. Esto es absolutamente cierto, sí, porque con mis hijos ha pasado igual, mi familia matrilineal ha estado y está pendiente de ellos, si se enferman, si necesitan acompañamiento, un consejo, amonestación, los tíos y las tías están presentes.

Pasaron algunos siete años y mi madre volvió a Manaure, la Guajira. No diré que no resentí, porque si lo hice, quisiera que, ahora que estoy por hablar de mi resentimiento sin fundamento, la verdad es que, mi madre nunca se desentendió de mí, en todo momento enviaba cartas para mí, preguntando por mi salud, enviaba mis cosas personales, comida, no era necesario hacerlo, porque yo estaba excelente donde mis abuelos, más sin embargo mi madre lo hacía porque era su responsabilidad para conmigo y sin duda alguna mi madre no me abandonó, solo fue un proceso de sanación y protección, lógicamente estaba muy niña para entender la magnitud de la situación y el trasfondo de las cosas de la vida, me dedique a juzgar a mi madre por un supuesto abandono, en mi ignorancia, así lo creía que me había apartado de su vida, sufrí mucho, ya que guardaba rencor en mi corazón, la mente enferma con tantos pensamientos negativos, eso no me dejaba crecer como persona, todo me molestaba, me fastidiaba todo, era muy arrogante; con el pasar del tiempo y los cuidados de mi madre, elimine ese sentimiento negativo de mi ser, no hay mejor medicina que el amor y el cuidado. Todo lo dicho hasta ahora, explica mi pensamiento de lo

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importante que es sanar desde el corazón, sorprenderá tal vez que alguien que habla de sanar, haya pasado por resentimiento, y si así fue, pero Soy fiel creyente que debemos sanar desde el corazón, que debemos cuidar y acompañar. Mi madre constantemente me repetía estas palabras “nena, hija eres, madre serás” y se refería al hecho de los sacrificios que hace una madre, con tal que sus hijos estén bien. Y vaya que sí, así es.

Han pasado treinta y cuatro años, y aún estoy cerca de mis abuelos, siento, en efecto, la necesidad de hacerlo porque hacen diecisiete meses mi madre falleció, mis hijos y yo somos el fruto de la semilla de mi madre y debemos juntarnos para cuidarnos y sanarnos en familia, el corazón triste por la pérdida de un ser amado, quien en vida fue la columna vertebral de la familia. Tengo infinitas cosas por escribir del por qué mi semilla está conectada con mi vida, con mi esencia, lo escrito anteriormente y estos últimos por contar son los acontecimientos más relevantes de mi vida que se conectan a mi proceso de siembra.

Hace algunos años mi mamá empezó con quebrantamientos en su salud, después de un año de estudios médicos arrojaron cáncer (CA) tipo sarcoma retroperitoneal, desde que nos dieron ese diagnóstico nuestras vidas dieron un giro, toda la familia se vio afectada emocionalmente, mis abuelos entraron en depresión, ni hablar de mi persona y mis hijos. Debo agregar que soy hija única de vientre, esto quiere decir que permanentemente estaba con mi mama en todo el proceso del tratamiento; pasé por momentos de llanto, desesperación, impotencia, depresión, angustia, tristeza y muchos sentimientos los cuales tenía que guardar internamente, pues mi finada madre no podía verme flaquear, debía mantenerme fuerte, pues era yo, su fortaleza y eso debía trasmitirle buenas energías. Gracias a este caminar en la licenciatura y a los saberes de los acompañantes de mi proceso de formación de la Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra, pude comprender que cada situación tiene una enseñanza en nuestras vidas, comprendí la importancia del poder preventivo y curativo de las sagradas plantas medicinales, si se hace de manera oportuna, el poder del abuelo fuego, esa conexión con la naturaleza, que transforma y canaliza las energías cuando estamos pasando por momentos de angustia y dolor. Dos cursos que para mí fueron muy importantes, me ayudaron a sobreponerme a la situación por la cual estaba pasando, me enseñaron como actuar de manera coherente, el curso de perspectivas intercultural, dirigido por la profesora Cristina Buitrago, en el cual hacía mucho énfasis en el cuidado de la salud mental, salud física, lo ventajoso de tener pensamientos positivos, lo importante que es dialogar sobre las afectaciones o circunstancias por las cuales atravesamos, esto nos sana, nos potencializa, nos renueva, unas

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palabras que hicieron mucho eco en mi ser, fueron “cada situación que vivimos, trae consigo una enseñanza.” Otro curso que fue de gran aprendizaje y hablo de este momento crucial de la enfermedad de mi mamá, el curso de saberes ancestrales dirigido por el profesor Carlos Vásquez y el mayor Santos Jamiuy, este curso me ayudo a equilibrar mis energías, a reconocer el poder del sagrado fuego, el poder de las abuelas plantas, conocer prácticas culturales de otras culturas de Abya Yala, conocer otras maneras de utilización de las abuelas medicinas. El profesor Carlos Vásquez es médico de profesión, y cada estudio médico le enviaba al profesor para que me hiciera lectura y me decía: Angela, esto no pinta bien, debes estar tranquila y consciente del tratamiento que probablemente mande el médico tratante sea quimioterapia o radioterapia; sentí morir en ese momento, mi madre era mi todo, mi mundo, mi apoyo, mi brújula, mi compañera de vida, mi amiga incondicional, a pesar de que diferíamos en muchas cosas, siempre me apoyo en todo. Lo difícil era ocultárselo, mi finada madre era muy inquieta, si desconocía sobre algo, lo investigada en Google, mantenía viendo videos de tratamientos a enfermedades y más porque era promotora de salud, con más de quince años de ejercicio en la rama de salud, tenía amigos médicos, mi temor era que ella supiera el diagnóstico que arrojaban los estudios.

Al enterarme de la enfermedad de mi madre, inicié un proceso con plantas medicinales, todo cuanto me decían es bueno para prevenir el cáncer, lo preparaba. Un familiar cercano me hablo del Anamú (ver foto abajo), y su preparación, el anamú disecado hervir en agua considerable, tomar una taza dos veces al día, por la mañana y por la noche, otro remedio casero que me dijeron fue la preparación de un jarabe a base de pulpa de guanaba mezclado con miel, conversar en la nevera, tomar una cucharada antes de cada comida, otro remedio casero con planta medicinal nopal, el nopal es como una tuna, por eso crece en esta tierra caliente, casualmente mi tío Luis Ipuana, hermano de mi mamá, contacto a un amigo el cual tenía nopal sembrado en el patio de su casa, conseguirlo fue fácil, preparación tomar una penca de nopal, lavar bien y cortar en trozos, licuar y beber dos veces al día, además de esto, tratamientos de quimioterapia y radioterapia. Fue un proceso de articular lo propio y la medicina convencional. Cuando empezamos actuar lastimosamente la enfermedad estaba muy avanzada, y aunque hoy no tengo a mi finada madre en este plano, las enseñanzas aprendidas y experiencias vividas son muy valiosas, esas memorias tienen voces, tienen energía.

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Plantas medicinales:

foto 3. Anamú, fuente sembradora 2023 foto 4. Anamú disecado, fuente sembradora

foto5, Napol, fuente sembradora,2023

Mi finada madre América Ipuana, me enseñó acerca del poder de las sagradas plantas, acerca de nuestra cultura, de nuestras prácticas culturales que muchos llaman usos y costumbres, y no solo a modo de conversar, sino desde la práctica de vivirlo, recuerdo que cuando tuve mi primera menstruación (menarquia), a mis quince años, mi madre en compañía de mi abuela, hablaron conmigo, me decían que había dejado de ser niña y me había convertido en una mujer, me Napol

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encerraron por unos días, solo entraba mi madre o mi abuela a bañarme, a darme tomas o bebidas de plantas: Kasuwot4, Paliise5, se cocinan las hojas disecadas y se toma caliente, durante el período y dos días después del mismo. Sirve para aliviar los cólicos, y limpiar el sistema reproductor femenino. Me daban mazamorra sin azúcar (bebida a base de maíz), durante los días de encierro no podía comer carnes porque esto envejece la piel, no podía comer arroz porque esto inflamaba el abdomen, no podía tomar bebidas con azúcar, porque después era dulce para que los hombres me faltaran el respeto, todo eso me decía mi abuela, me enseñó también el arte del tejido pero solo aprendí las primeras puntadas y como no me dedique al arte, definitivamente no aprendí más, y es que unos cuantos días no son suficientes, para lo importante y necesario que es estar en completa calma y disposición de aprender, llevar una dieta de alimentos y bebidas de plantas que ayudan a cuidar la salud física e interna, tiempo hubo, solo que en esa etapa de mi vida me congregaba en una iglesia cristiana y tales prácticas culturales iban en contra de los principios de la religión, entonces mi madre me permitió solo unos días de encierro y no lo habitual que es un mes, un poco de historia con respecto al ritual del encierro de la Majayut (señorita). He escuchado de mis mayores que en los tiempos de antes la práctica del encierro duraba alrededor de cinco años, las mujeres mientras estaban en total aislamiento aprendían el arte del tejido, hermosas creaciones de chinchorros, mochilas, largas horas de consejo por parte de la abuela y tía materna preparándolas para la vida y ese mundo que terminado el encierro conocerían, principios y valores para criar a sus futuros hijos, en ese lapso de tiempo se perfilaban para asumir roles en la comunidad, bien sea lideresa, parteras, outsuu6 (medica tradicional), al llegar el día de salida, la familia preparaba una comida tradicional, la kasha (tambor) sonaba todo el día, según la posición económica, así mismo era el número de familiares y amigos invitados y en muchas ocasiones ya esa señorita estaba comprometida, así no conociera a quien sería su compañero, ya que el compromiso lo hacían las familias, según el prestigio de la familia, se sabía cómo sería el comportamiento de la futura esposa y madre.

4 Kasuwot, planta medicinal Wayuu, sirve para limpiar el sistema reproductor de la mujer durante la menstruación, además tonifica la piel.

5 Palisee, planta medicinal Wayuu, sirve para aliviar los cólicos durante la menstruación. 6 Outsuu, sabia Wayuu, conocedora del mundo espiritual, también conocida como medica tradicional

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Imágenes de Paliise

foto6.Paliise, fuente sembradora, 2023 foto 7. paliise hervido, fuente sembradora, 2023

Otro recuerdo de los cuidados de mi madre fue al nacer mi hija mayor, cuidó de mí y de la pequeña niña, trasnochaba para que yo pudiera descansar, pendiente que el ombligo no se infectara, me daba bebidas de plantas para limpiar el útero, las mismas que se toman durante la menarquia, como ya lo expliqué no ahondaré en detalles, al secar el ombligo, lo guardo en un cofre, actualmente sigue en ese mismo cofre, mi mama me decía que era importante conservar el cordón umbilical porque era la raíz del Wayuu, denota el valor del Wayuu, y es que muy curiosamente las abuelas y tías mayores cuando visitan a una familiar recién parida, preguntan ¿ya se le cayó el ombligo al niño o niña? Se podría afirmar que el cordón umbilical es el símbolo de continuidad del pueblo Wayuu.

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Foto 8. fuente sembradora, 2022

Me contaba mi abuela materna que, a los recién nacidos, por las noches se les refresca la piel, con Alouka (malambo) y se esparce la misma agua de malambo en el lugar donde duermen, esto para alejar las malas energías, también se hace con Yolujapia en lengua Wayuunaiki, en castellano no logré dar con el nombre, pero dándole significado de vida la palabra yoluja, hace alusión a los seres malignos de otro plano, que visitan el territorio en busca de su energía y por ende enfermar a ese ser Wayuu tanto físicamente como espiritual, especialmente a los recién nacidos. Razón por la cual mi madre hacia esta práctica en sus nietos, ya que es inevitable que los bebés no lloren y justo ese llanto es lo que hace que los malos espíritus lleguen, subyace en todos estos detalles la vital importancia de los baños con plantas como protección. Cuando a mis hijos les daba fiebre constante y congestión nasal, recuerdo que mi mamá ponía a cocinar las hojas de matarratón y eucalipto, que hirvieran lo suficiente, después de eso mi mamá tomaba al bebe en sus brazos, con una cobija gruesa, se arropaban ambos y la olla hirviendo la colocaba en medio de sus piernas y aguantar ese caliente lo más que se pudiera, ese vapor entraba al cuerpo e iba aliviando, se repetía la infusión las veces que fueran necesarias. Y podría escribir infinidad de experiencias en torno a los cuidados y aprendizajes que tuve de mi mamá. Tuve la dicha de tener el acompañamiento y dirección de mi abuela materna y mi finada madre en mi transitar en este largo camino llamado vida y sus momentos de transición, como por ejemplo los cuidados de bebe a niña, de niña a señorita, y de señorita a madre; de los cuales hablé con anterioridad.

Es oportuno ahora detenerme en un momento puntual de mi camino, mi segundo embarazo un tanto difícil, toda la gestación fue con amenaza de aborto, él bebé estaba en mala posición, lo curioso de la situación es que estaba cursando segundo semestre del programa licenciatura en Cordón umbilical disecado de mis hijos

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pedagogía de la madre tierra, debía ser consecuente con mi proceso personal y mi formación académica, honestamente era la primera vez que visitaba a una sabia en acomodar barriga, en esta zona del país decimos así y lógicamente entre nosotros entendemos de que trata, contextualizando brevemente, es una mujer Wayuu que se dedica y tiene la práctica de acomodar al feto si no está en posición correcta, esto a través del Yotchi7, sopla en la barriga de la embarazada y con masajes va acomodando al feto, se repite las veces que sea necesario, después de cada sesión se toma plantas solo si la sabia lo recomienda, tenía mucho susto que mi tía, quien me acomodaba la barriga, pusiera en peligro mi bebé, obviamente no agrede, paralelamente a ello, asistía a mis controles prenatales con el ginecólogo, tomaba medicamentos, pero también me hacía baños con plantas y los cuidados que durante mi vida escuché de mi abuela y mi mamá.

Ya había empezado a recorrer caminos con los mayores y reconocer a las abuelas plantas. Justamente tuve actividades académicas en el pueblo de los hermanos wiwas8, en la cultura del pueblo wiwa su médico tradicional es el mamo, sabio espiritual que mediante piedras sagradas puede presagiar acontecimientos a futuro. No recuerdo el nombre del sabio, me acerco a él y le digo: “Ade9, por favor me puede hacer una consulta, he tenido complicaciones en mi embarazo”, a lo cual me dice el sabio, si claro, dame un momento”, sacó de su mochila una botella pequeña parecía agua, unas piedras rojas, verdes, y una pequeña totuma, y me dice: acércate, dame tu nombre, a lo cual respondo Ángela Ipuana, quedó en silencio por unos minutos, hizo un susurro y me dice: será complicado tu parto, pero estarás bien, tu niño nacerá sano, mañana te daré algo para que tomes mientras estés aquí en este territorio, recuerda no estar sola, ni caminar de noche por sitios oscuros, todo saldrá bien, concluyó. Bien temprano me dio una bebida no me dijo que era, solo lo tomé durante tres días. Había actividades programadas de visitar sitios sagrados y por supuesto no me lo quería perder y a pesar que los profesores y compañeros me decían Angela no puedes ir, vamos a caminar mucho, subir y bajar cerros, yo me rehusaba a no ir, y subí a los sitios sagrados. Antes de terminar las actividades académicas me puse mal con un dolor intenso y estaba manchando y el médico que se encontraba en el centro de salud, dice tenemos que llevarla a una clínica puede perder el bebé, que susto estaba lejos de mi mamá y con esas palabras peor, aunque por momentos recordaba las palabras del mamo, igual tenía mucho susto, no quería perder mi bebe, la profesora Paula zapata, no sabía nada, por la noche toda angustiada llegó a verme a la clínica, el

7 Yotchi, licor tradicional del pueblo Wayuu, en castellano se le llama chirrinchi

8 Wiwa, grupo indígena que habita en la zona sur del dpto. de la Guajira. 9 Ade, en lengua materna del pueblo wiwa, hace alusión al guía espiritual.

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profesor José Crespo quien vivía en San Juan del Cesar, la Guajira estuvo conmigo, hasta que llegó mi mamá y mi tía, y aunque no quería angustiarlas, sentí mayor tranquilidad cuando las vi a mi lado.

Debía mantener reposo porque estuve a poco de perder el bebé, gracias a la bebida de plantas que me dio el mamo mi bebé y yo nos fortalecimos, a pesar de mi irresponsabilidad de subir a los sitios sagrados en mi estado, finalmente pude parir y si fue muy difícil, el ginecólogo decía que debía hacer la cesaría, porque mi pelvis estaba muy estrecha y así no podía parir, mi tía una semana antes me acomodo la barriga y me dijo “toma bastante agua de manzanilla, tú tienes fuerza, tu pares ese pelao” y muy segura de que todo saldría bien a pesar que sería difícil como dijo el mamo y ya con los masajes de mi tía estaba lista para parir, confieso me aferre a esas palabras de los sabios.

El día catorce de agosto del año dos mil dieciocho siendo las cuatro de la madrugada aproximadamente mi finada madre en medio de un sueño, una mujer le dijo ya es hora levántala, mi madre toda asustada me preguntó tienes dolores y le dije no, tengo sueño, déjame dormir, serían cinco y media de la mañana cuando entro al baño y me percato que estoy manchada, una mancha de color marrón y le dije a mi mamá ya bote el tapón mucoso, estoy en trabajo de parto, me bañé rápidamente y en compañía de mi mamá vamos al hospital, el médico me hace el tacto vaginal y me dice estas dilatando estas en dos, pero mejor vete para Riohacha, aquí no contamos con sala de parto adecuada, inmediatamente nos dirigimos a Riohacha, a una hora de camino de Manaure, llegamos a la clínica y nuevamente me hacen el tacto vaginal, ya estaba dilatando en cuatro, me aplicaron oxitocina para dilatar y las contracciones sean más fuertes, pero nada eso no funciono, estuve en trabajo de parto aproximadamente catorce horas, siendo las siete de la noche parí un hermoso niño llamado Ibrahim Felipe Ipuana Epinayu, la enseñanza que me dejó toda esta travesía de mi embarazo fue la importancia de cuidarnos entre todos, la articulación de los saberes de los sabios y los conocimientos de los médicos occidentales, replicar lo aprendido con los mayores, hacer uso de las abuelas plantas de manera preventiva para cuidar la salud, la coherencia, saber escuchar y saber entrar en silencio de pensamientos.

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foto 9, fuente Andrés Iguaran, 2018.

Quisiera escribir toda mi vida en este capítulo, contar detalle a detalle de mi conexión con mi siembra, pero no acabaría, al mismo tiempo todo lo anteriormente narrado y esto último por registrar hacen que mi posición frente a cuidar la salud entre todos, cobre más fuerza, esta experiencia no es mía, pero participe en ella, quiero ser muy enfática en ello. Una experiencia que tuvo el maestro Abadio Green y me la compartió, cierto día nos encontrábamos en una comunidad indígena, y el profesor Abadio no se encontraba bien de salud, al siguiente día, expresa estas palabas “mujer eres una gran sanadora, gracias”, en ese momento no comprendía esas palabras y le pregunte ¿qué sucede profe? Y su respuesta fue la siguiente: “mientras dormía, en mi sueño usted trabajaba espiritualmente con una piedra sagrada llamada obsidiana, a favor de mi salud, y puedo decir que me siento aliviado, gracias, una, dos, tres veces gracias por utilizar tu energía a mi favor.” Continúa diciéndome: Ángela he aprendido de la cultura Maya y su calendario propio, a través de la fecha nacimiento se puede saber la energía que nos acompaña, hicimos el ejercicio con la fecha de mi nacimiento y termina concluyendo el profesor Abadio Green, la energía que te acompaña es la energía de la madre tierra y la energía del sol. No en vano, venimos a este plano y transitamos diferentes caminos, una, dos, tres veces gracias a los vientres que fueron y transitaron antes de nosotros.

Gestando la vida

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Quise traer datos de la piedra obsidiana, aquí alguna tomada de internet

Foto 10 fuente, sembradora, 2022 Significados de la obsidiana negra:

Significado mágico: esta piedra es conocida como la piedra de la verdad o espejo del alma, esto se debe a que no solo se encarga de reflejar la realidad física, sino que también es capaz de ayudarte a visualizar tu interior. Uno de sus poderes es favorecer la introspección y mostrar aquellos miedos y temores que se encuentran escondidos en el interior. Significado etimológico: la obsidiana no solo se refiere a una piedra, sino que también es el nombre de una persona, la cual se refleja en el libro “obsidiana negra” de Victoria Quinn. Otras personas le atribuyen su nombre al vidrio volcánico que fue encontrado por un explorador romano en alguna parte de Etiopia, la cual nombró “lapis obsianus” que significa piedra de obsian.

Significado esotérico: en la civilización maya se creía que tenía poderes mágicos, ya que lo usaban para curar afecciones de los riñones, y protegerse de las fuerzas malignas. Yacimientos más importantes de obsidianas, Esta piedra se puede conseguir en lugares donde hubo erupciones riolíticas. Existen algunos yacimientos en países del continente americano, los cuales son: Canadá, Chile, El Salvador, Guatemala, México y Perú. En Europa son pocos los países donde se puede hallar la obsidiana negra, sin embargo, la podemos encontrar en Grecia, Escocia, Islandia e Italia. También existen yacimientos en países como Kenia, Australia, Nueva Zelanda y Japón.

Propiedades, durante la Edad Media, esta piedra negra brillante, se consideró un importante amuleto y talismán protector en contra de las energías negativas. Era muy valorada, debido a su capacidad principal que es la de mostrar los secretos a quienes la tengan. Piedra obsidiana

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Ayuda a integrar la sombra: esta piedra logra demostrar nuestro lado positivo y el negativo, de esta manera nos permite visualizar lo que realmente nos está afectando. Claridad para cambiar: nos ayuda a conocernos realmente y aceptarnos tal como somos. Beneficios físicos: se relaciones con el chackra raíz y permite que nos relaciones con lo material.

Protección y limpieza: esta piedra se encarga de absorber las cargas negativas que quieren entrar a nuestro cuerpo.

Propiedades protectoras de la obsidiana negra Se considera una de las piedras más poderosas, esto se debe a que es un escudo protector que permite alejar las energías negativas y protegernos de la violencia. Sin embargo, no se recomienda tener una pieza grande de obsidiana negra en el hogar, sino que debe colocarse en la parte de afuera de la casa para que pueda atrapar toda mala energía y pueda proteger el hogar.

Esta roca es ideal para limpiar espacios donde se encuentra gente toxica y dañina. La obsidiana negra se encarga de absorber las energías negras.

Propiedades curativas y energéticas Sistema nervioso: es un tratamiento efectivo para la depresión, los miedos, sentimientos de culpa y las angustias, ya que ayuda a mantener la calma.

Sistema articulatorio: es ideal para calmar los calambres y cualquier lesión articulatoria. Sistema circulatorio: ayuda a desintoxicar la sangre y favorece la circulación. Aclaración de conflictos internos: te ayuda a solucionar aquellos conflictos y traumas pasados que se presentan en la vida.

Piedra transformadora: es empleada en la meditación y se utiliza para favorecer el conocimiento.

Éxito en lo material: los indios americanos la utilizaban en el chackra raíz ya que la asociaban con la riqueza y el éxito material.

Conexión con la tierra: nos ayuda a mantenernos centrados y estar consciente de la realidad que estamos viviendo.

La obsidiana negra tiene una fuerza tan poderosa que permite abrir la capacidad de comprensión. Sin embargo, solo debe ser utilizada por aquellas personas que se encuentren preparadas para aceptar la realidad. Además, proporciona seguridad y confianza para eliminar los bloqueos mentales.

Limpieza y activación de la obsidiana negra

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Esta piedra se debe tratar con mucho cuidado y limpiarse frecuentemente ya que absorbe muchas energías negativas. Lo primero que debemos hacer es colocar en un cuenco la obsidiana y enterrarla en sal marina toda la noche, luego de eso, por la mañana, se debe enjuagar con suficiente agua y envolverla en un trozo de tela, preferiblemente de color rojo. Otro método que se puede emplear para limpiar la obsidiana negra, es colocarla en un recipiente y rodearla de piedras de cuarzos, durante 24 horas.

Para activar esta piedra es necesario conversar con ella y explicarle claramente cuáles son nuestros propósitos. Luego se coloca la piedra dentro de un bol con agua mineral y se procede a mantenerla en la parte externa de la casa para que active sus propiedades protectoras.

Como usar la obsidiana negra La obsidiana debe de acompañarse de otros cuarzos para ser utilizada en la meditación. Es importante saber que esta piedra tiene fuertes poderes, por lo tanto, se recomienda usarla luego de tener experiencia trabajando con cristales.

Para abordar los problemas depresivos se recomienda combinarla con el cuarzo verde para mantener el equilibrio. Generalmente se usa en forma de péndulo para realizar trabajos de sanación. Sin embargo, es importante advertirle siempre al paciente la fuerza de esta piedra y conocer si está dispuesto a continuar.

Utensilios: se usa para elaborar cuchillos decorativos y escalpelos. Amuletos: muchas personas deciden llevarlo consigo para protegerse, en forma de pulseras, colgantes, talismanes y péndulos.

Joyería: es una joya muy atractiva y elegante, sobre todo por su color negro brillante. Bisturí: esta roca volcánica se utilizó para crear grandiosas armas, sin embargo, también se empleó para uso médico. El bisturí elaborado con piedra de obsidiana es capaz de superar a los metálicos, algunos cirujanos los han utilizado como experimento y constatan que los tejidos sufren menos daños y se recupera más rápido.

En mi cultura Wayuu también existen piedras sagradas como las tumma10 (cornalina), los coquitos que son piedras negras muy pequeñas, y piedras en diferentes formas con diferentes usos, como lo son de protección tanto para los recién nacidos, como para los adultos dichas piedras tiene un tiempo de preparación según su finalidad o uso, ya que son conservadas junto con las plantas

10 Tumma, piedra sagrada del pueblo Wayuu, con múltiples usos, sirve de protección, accesorios y denota riqueza de la mujer u hombre que la porta.

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para poder brindar protección, y así mismo la persona que lo recibe debe tener una preparación para que el cuerpo pueda recibir la energía de la piedra ya tratada con la energía de las plantas sagradas.

En los recién nacidos las piedras se utilizan para protección del llamado mal de ojo, quiere decir cuando una persona tiene la energía muy fuerte, y al entrar en contacto con el recién nacido lo enferma, al niño o niña tiende a darle fiebre, pujos, llanto de sosiego. Los adultos lo usan para atraer buena suerte, alejar malas energías, otro uso es para tener éxito en los negocios, para manejar la tranquilidad y equilibrio de energías. Entre otros usos, dentro de los principios de la cultura es no escribir ni contar detalles que son solo compartidos por los mayores y mayoras y lo manejan solo los sabios y sabias que tienen una conexión espiritual, por tal motivo no puedo hondar en más detalles, “casa adentro” que llaman.

Dichas piedras se limpian, pero solo los expertos hacen este trabajo, ya que es a través de plantas y baños que se realizan, y debe ser en cierto tiempo y es una conexión entre el abuelo Lapuu11 (sueño) y la sabia que inicialmente lo preparo.

Estas piedras también son heredadas es decir la abuela a la hija, la madre a la hija, y así sucesivamente.

Otro significado de las piedras es la posición económica de la familia de la mujer Wayuu que porta como accesorios las piedras, ya sea en aretes, collares, pulseras las cuales hacen juego con las mantas y mochilas.

Las piedras Wayuu también tienen un gran valor en la unión de una pareja, ya que cuando la familia del hombre hace entrega del dote a la familia de la mujer, simbólicamente lo que se esta es aceptando y respetando a la mujer, no solo es la unión de la pareja sino de ambas familias que desde ese momento pactan ayudarse, respetarse y valorarse mutuamente. Para facilitar al lector la comprensión del término dote en esta región del departamento de la Guajira, dote hace alusión a la entrega de collares, animales y parte en dinero efectivo, al tío materno de la mujer que se toma por pareja, esto con el fin de firmar pactos simbólicamente hablando, votos de matrimonio por decir de alguna manera más formal. Y dando por bien recibido a ese hombre a la familia de su compañera, quien recibe un respaldo por esa familia, frente a alguna eventualidad que se presente

11 Lapuu, en el pueblo Wayuu es un abuelo espiritual que visita durante el sueño, nos previene de situaciones venideras.

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Imagen de algunas piedras del pueblo Wayuu

Foto11, fuente sembradora, 2023

1.2 Reseña Histórica de la Cultura Wayuu.

El territorio tradicional del pueblo Wayuu comprende toda la península de la Guajira hasta el lago de Maracaibo. Así mismo, comprende zonas aledañas a la Sierra Nevada de Santa Marta y la Serranía del Perijá (Cabo de la Vela), denominado “Jepira12”, sitio sagrado de gran importancia para el pueblo y se le asocia al último recorrido que hacen los espíritus hacia el fondo del mar, el cual se le denomina “la tierra de los guajiros muertos”.

Este territorio está compuesto por la Alta, Media y Baja Guajira. La Alta Guajira se caracteriza por ser un espacio con una altura de 800m, está cubierta por bosques secos y amplias llanuras desérticas. Se encuentran las serranías de: Macuira, Jalaala, Palash, Cocinas y Carpintero. En segundo lugar, la Media Guajira tiene una altitud máxima de 40m sobre el nivel del mar y posee paisajes semidesérticos y sábanas cubiertas de montes espinosos y áridos. Finalmente, la Baja Guajira posee los ríos Ranchería y Limón (Vásquez y Correa, 1992). Se afirma que los Wayuu proceden de la Alta Guajira, dónde se ubican casi todos los cementerios familiares y es también el lugar dónde se dirigen muchos indígenas a realizar su segundo entierro. Sobre la historia del pueblo Wayuu, las fuentes de información que se disponen, anteriores a la Colonia, son poco más que las

12 Jepirra, dentro de la cosmovisión Wayuu, cuando culminamos el ciclo de vida en este plano, partimos hacia el cabo de la vela a reunirnos con todos nuestros ancestros y desde ese otro plano espiritual visitar a quienes dejamos en tierra, a través del abuelo lapuu (sueño).

Piedras Wayuu tummas Piedra de protección Wayuu

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crónicas españolas. Éstas relatan que este pueblo indígena tenía una estructura organizativa basada en clanes, con altos grados de movilidad poblacional y con una práctica extendida en caza y pesca. Todas estas características se mantienen en diferentes grados en la actualidad. Cuando se dio el contacto con la cultura española, el pueblo Wayuu adoptó el pastoreo y aumentó el tiempo de estadía en sus lugares de residencia. Las luchas por el control territorial fueron un factor característico del contacto con los europeos y generó rupturas sociales al interior del pueblo. misiones católicas hicieron presencia en el territorio, pero la cultura Wayuu se mantuvo fuerte a través de los años.

He escuchado de voces de los mayores que hace demasiado tiempo los Wayuu fuimos esclavos del hombre blanco, llevándose riquezas como las piedras de cornalinas, obligando a los primeros Wayuu a usar sus ropas y hablar español, aprender a decir Dios, cada Wayuu que se negaba era matado y decían que eran unos animales porque hablaban diferentes a ellos, fue entonces donde un gran número de Wayuu se dieron a la fuga y empezaron a caminar hasta hacer asentamientos en lo que hoy conocemos guajira , el Wayuu era bueno para cazar y no para sembrar eso lo fue adaptando al permanecer quietos en un territorio, debido a esa esclavitud es que los Wayuu concebimos el derramamiento de sangre como una gran ofensa y da pie a guerras que pueden ser entre familias o con externos, y es que el llanto de una mujer debe ser cobrado, eso dicen los mayores. Refiriéndose a muertas ocasionadas por alguien. El pueblo Wayuu está asociado fuertemente a sus principios cosmogónicos y modos de representación mítica. Los sueños son un aspecto muy importante para el quehacer cotidiano del pueblo, puesto que explican la realidad del colectivo y de los individuos y a la vez, se le confieren poderes proféticos. Los actos funerarios constituyen unos de los actos rituales más representativos del pueblo Wayuu. La tradición menciona que los espíritus de los difuntos son vistos por los niños y sentidos por todos y que sólo hasta el segundo entierro el muerto abandona la tierra. Para los Wayuu hay una diversidad de objetos y personas sagradas. Por un lado, hay objetos como los Walaa, que son muñecas de trapo, las cuales deben ser fabricadas solamente por personas que poseen conocimientos ancestrales. Estas muñecas se deben manejar con mucho cuidado, ya que pueden hacer mucho daño y a la vez, por medio de los sueños avisan a las personas qué va a ocurrir en sus vidas. Así mismo, hay objetos sagrados como ensartas y amuletos de oro, los cuales son utilizados para protegerse de los maleficios.

Por otro lado, las personas más sagradas para los Wayuu son los muertos. Así mismo, son sagrados el cacique de la familia y el tío materno, ya que, al estar en una sociedad matrilineal, es

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el vinculado quien soluciona los problemas en la familia. Igualmente, el piache es sagrado, ya que es una persona que debe ser portador de suerte y es quien ayuda a los espíritus a viajar. (Daza y Tobar, 2006). Si bien es cierto los Wayuu somos aferrados a los sueños, a las plantas a la energía de los animales y al cosmos, esto debido a nuestra ley de origen los Wayuu, ya que se dice que los Wayuu humanos somos la cuarta generación, pero antes de nosotros la primera generación fue de Wayuu cosmos, segunda generación Wayuu plantas, tercera generación Wayuu animales, todos con la característica de hablar, pero solo hasta la cuarta generación tuvo una particularidad de sentir-pensar.

Siguiendo con la historia de origen de la cultura Wayuu y de acuerdo con investigaciones etnográficas y semióticas de relatos ya recopilados y citados por distintos autores (Paz Ipuana, 1972; Perrin, 1980, 1995; Jusayu, 1986), el lingüista Wayuu Rafael Mercado Epieyú nos dice lo siguiente:

Para el saber Wayúu Sawai- Piushi (Oscuridad-Noche) es la madre de todo cuanto existe, por lo tanto es el comienzo, el principio, la creación, la madre de la energía espiritual que se encuentra en todas partes y esta energía se encuentra manifestada en la tierra, en el agua, en las estrellas, en el viento, en el mar; siendo entonces la oscuridad de la noche el principio de la creación, es la unidad cósmica, la individualidad que permite muchas veces reflexionar sobre uno mismo, en medio de la quietud, la soledad de la noche, en medio de la tranquilidad de las cosas, para luego hacer parte de la diversidad de la vida pero identificándose por su modo de pensar y de creer. Con el pasar del tiempo esta energía tomó una nueva forma, en las entrañas de Mma’ la tierra, como madre, se convierte en semilla para darle el comienzo de una nueva vida, el comienzo de la diversificación a partir del mundo vegetal que se encuentran en toda la madre tierra. Un nuevo comienzo de crecer y reproducir la vida, por medio de esta energía cósmica. Esta semilla con el pasar de los tiempos, toma otra forma y esta nueva forma empieza a moverse a voluntad, esto equivale a la aparición del mundo animal, Mürülü (Animal), el primer paso para la aventura de la vida sobre la tierra. Luego están los Wayuu (Persona): estos son los hijos y nietos de las generaciones anteriores, es el que muere, pero vuelve a nacer al igual que sus ancestros, si se movían a voluntad ahora son los que empiezan a reflexionar sobre la importancia de la muerte, son los que empiezan a maravillarse por la hermosura de la vida y de su diversidad, en esta medida empiezan a tener relaciones con los otros que les inspiran sentimientos agradables. En esta parte entonces, la semilla crece tomando otra

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forma, antes era el mundo vegetal y animal, ahora es el mundo Wayuu, la persona (Mercado Epieyú, 2011, p. 6).

Estas cuatro generaciones se ven representadas uniformemente en el tambor, el cual juega un papel importante en la cultura, ya que en la ejecución del tambor tiene muchos significados, tales como, toque del tambor en rituales, las mujeres Wayuu danzan acompañadas de un hombre, se dice que, para alejar malos presagios, se toca el tambor fuertemente, actualmente se ejecuta el tambor para cualquier acto social o educativo en las instituciones etnoeducativas. El maestro Gabriel Iguaran nos dice lo siguiente: Otra característica primordial para la cultura Wayuu es la kaasha (el tambor). Según investigación ancestral realizada por el maestro Gabriel Iguaran Montiel (2010) este tambor representa la existencia de cuatro generaciones milenarias, la primera constituida por los astros: el sol ka’i, la luna kashi, las estrellas, entre otros; la segunda generación que hace referencia al tiempo en que las plantas eran gente; la tercera generación que identifica al momento cuando los animales eran gente y, por último al momento actual de los Wayuu, donde las plantas y animales, por culpa de sus trasgresiones, perdieron su forma humana. La kaasha, al momento de ser ejecutada, muestra la unión que existe entre todas las cuatro generaciones: Los círculos en su representación de los astros, se identifican con la primera generación; la madera del olivo, la segunda generación; el cuero de cabra la de los animales y finalmente el intérprete, la cuarta generación. Esta unión se representa físicamente por las cuerdas de cuero que atraviesan en forma diagonal el tambor, las cuales son reconocidas como las venas que permiten tal continuidad, es decir, que se reconoce una sustancia común entre todas las generaciones (2010, p. 37).

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Foto 12, fuente sembradora, 2023

Organización social y económica.

Principalmente los Wayuu nos regimos por línea matrilineal, los tíos maternos representan una figura importante, se considera más que a un padre biológico, tenemos al Putchipu13, se caracteriza por ser una persona serena, conocedora de los usos y costumbres de la cultura Wayuu. En lo espiritual tenemos un o una guía llamamos Otsuu14 o Outshi15 mediadores entre los seres que habitan otro plano y nosotros los Wayuu. En la actualidad se habla de líderes y autoridad tradicional figura impuesta por las instituciones y políticos para aprovecharse de los beneficios y regalías que llegan a las comunidades Wayuu.

Por ser matrilineales, la mujer Wayuu se caracteriza principalmente por ser tejedora. Es una labor simbólica y material: por un lado, simbólica, ya que gracias a la mujer se tejen las relaciones sociales en los grupos y, por otro lado, material porque ella es la encargada de confeccionar los chinchorros, las mantas las mochilas. Los tejidos son un motivo de prestigio

13 Putchipuu, es la persona mediadora entre familias cuando hay un problema, del mismo modo si hay problemas en el territorio, las personas no Wayuu lo denominan abogado.

14 Outsuu, guía espiritual femenina.

15 Outshi, guía espiritual masculino.

Kashaa, tambor

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social dentro de la comunidad, ya que la mujer pasa a ser reconocida por la calidad de los tejidos y por la tradición que guarda con éstos. Es importante aclarar que el tejido no solamente es una labor femenina, los hombres también realizan tejidos como por ejemplo los sombreros, algunas mochilas y waireñas16. Así mismo, los hombres son los encargados de tejer los techos y los corrales de las casas, elaborados con madera o con elementos de la naturaleza (Vásquez y Correa, 1993).

Por otro lado, los tejidos se han convertido en un aspecto importante dentro de la comunidad Wayuu, ya que son un ingreso económico para las familias, debido a la comercialización de estos productos. Hoy en día estos tejidos se conocen en casi todo el mundo por sus diseños y colores, lo que ha generado una gran demanda de estos tejidos. Se distribuyen en centros urbanos cercanos y después son vendidos por almacenes.

Dinámica territorial El pueblo Wayuu ha habitado históricamente en la península de la Guajira, organizado por resguardos, los resguardos más grandes son Alta y Media Guajira (1.067.505,45 Has), Carraipia (5.115,00 Has) y Trupiogacho y la Meseta (2.309,76 Has). Dentro de la visión Wayuu, la territorialidad está demarcada por los sitios sagrados. La península de la Guajira, de 13.000km2, es el lugar del territorio ancestral Wayuu, de aproximadamente 10.000 km2. El territorio tradicional del pueblo Wayuu comprende toda la península de la Guajira hasta el lago de Maracaibo. Así mismo, comprende zonas aledañas a la Sierra Nevada de Santa Marta y la Serranía del Perijá. Existe en el Cabo de la Vela, un lugar denominado “Jepira” sitio sagrado de gran importancia para el pueblo y se le asocia al último recorrido que hacen los espíritus hacia el fondo del mar, el cual se le denomina “la tierra de los guajiros muertos”.

Debido a la posición geográfica de este territorio, el clima varía desde árido a seco, porque es una región con baja cantidad de lluvias y, por tanto, hay una gran escasez hídrica. Este territorio está compuesto por la Alta, Media y Baja Guajira. La Alta Guajira se caracteriza por ser un espacio con una altura de 800 m, está cubierta por bosques secos y amplias llanuras desérticas. Se encuentran las serranías de: Macuira, Jalaala, Palash, Cocinas y Carpintero. En segundo lugar, la Media Guajira tiene una altitud máxima de 40 m sobre el nivel del mar y posee paisajes

16 Waireñas, calzado de hombres y mujeres del pueblo Wayuu.

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semidesérticos y sábanas cubiertas de montes espinosos y áridos. Finalmente, la Baja Guajira posee los ríos Ranchería y Limón (Vásquez y Correa, 1992).

Foto13, fuente Google

Foto 14, fuente tomado de internet, 2023.

Organización Familiar Wayuu La sociedad Wayuu presenta una estructura compleja, es de carácter matrilineal y tiene unos treinta Eirrukus17, cada uno con su propio territorio y su propio animal totémico. Los primeros

17 Eirruku, se le denomina al apellido de cada familia, también se le conoce como clan, linaje. Ubicación del Dpto. Guajira Delimitación de La Guajira

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Wayúu y sus clanes surgieron a partir de un espacio en La alta Guajira, denominada Wotkasainru. Maleiwa distribuyó los animales a los Wayúu y les dio la orden de trabajar para su mujer, su madre y su suegra. Así mismo, fue la encargada de distinguir cada clan por medio de hierros con los cuales eran marcados. Se reconocen principalmente los clanes de: Uliana, Jayaliyu, Uraliyú, Ipuana, Jusayú, Epieyú, Sapuana, Wouliyú, Siijuana y Jinnú. (Vásquez y Correa, 1992). Dentro de la familia extendida, la autoridad máxima le corresponde al tío materno o Alaula18, quien interviene en todos los problemas familiares, domésticos y es el encargado de mantener el linaje y así, darle prestigio. Dentro de la familia nuclear, los hijos son dirigidos por el hermano de la madre y no por el propio padre biológico. La mujer Wayúu es activa e independiente, tiene un papel importante como conductora, organizadora del clan y es políticamente activa en su sociedad. Es por esto, que es común que las autoridades femeninas sean las que representan a su pueblo en los espacios públicos. Así mismo, la unidad mínima de organización para los Wayúu son los conjuntos de las familias, normalmente nucleares, matrilocales y dónde el hombre puede ser poligámico y estar ausente. Esto antes era aceptable porque los hombres que eran polígamos tenían propiedades, animales, tierras y nunca se metían con menores de dieciséis años. Lo que garantizaba que este pudiera sustentar varias familias. Daban el dote correspondiente y respetaban la ley de origen de la cultura. Entiéndase por dote a un reconocimiento monetario, animales, collares en tumma, piedra sagrada de los Wayuu, esto con el fin de que el hombre sea aceptado en la familia de su futura compañera, además esto garantizada el bienestar y respeto de la mujer hacia su compañero, y no solo eso, si no la unión de ambas familias pues al comprometerse tanto el hombre como la mujer hacen parte de las familias de ambos, y si en el día de mañana ese hombre tiene problemas aparte de su familia de sangre ya cuenta con la familia de su compañera y viceversa. Este es el verdadero sentido del dote, lastimosamente con el pasar de los tiempos y el aculturamiento se ha tergiversado lo han puesto como un negocio, de comprar a la mujer Wayuu.

Hoy esto se ha desconfigurado no respetan se comprometen con menores de edad y hasta de su misma familia sanguínea, no prevén una economía que sostenga una familia en condiciones mininas de alimentación, vivienda digna.

Las casas Wayuu son construidas en barro con techos hechos de yotojoro, parte central del cactus, de zinc o latas. Las viviendas son rectangulares y poseen entre una o dos habitaciones, en las cuales son colgadas los chinchorros para dormir. La cocina está ubicada por fuera, puede ser

18 Alaula se le llama al tio materno, es la imagen principal de la familia Wayuu

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construida con madera o muchas veces es al aire libre. Lumma (enramada) es una parte fundamental de la vivienda, es el lugar donde ese reciben las visitas, también es el lugar donde se solucionan conflictos, es un lugar también para compartir, debajo de la enramada se lloran a los seres queridos que han partido a Jepira, lugar sagrado para los Wayuu, donde reposan los seres que han partido a otro plano, según nuestra cosmovisión y cosmogonía y por si fuera poco muchos docentes rurales lo utilizan de aula para educar y enseñar

Foto 15, fuente sembradora, 2022

Organización política actual del pueblo Wayuu.

La declaración de la institución del palabrero Wayuu como bien de interés cultural de Carácter Nacional, se realizó el 2 de noviembre de 2004 mediante resolución No. 1471 con el acompañamiento del Ministerio de Cultura y el Observatorio del Caribe. Este acontecimiento representa un hito importante de visibilización de este pueblo y su riqueza cultural. En la actualidad el pueblo Wayuu no tiene una organización social que cohesione a todas las comunidades. La inexistencia de un organismo único de representación ha significado los continuos altercados entre miembros de clanes. Ante estos casos, intercede el palabrero o putchipu, una figura mediadora imparcial, conocedor de los sistemas culturales tradicionales, incluida la medicina de la palabra y los sueños. Quien va a asumir este rol se forma y es cuidado desde el vientre materno para este fin. Asume el don del cuidado de si y del cuidado de todos los seres de la cultura.

Así pues, la mayoría de las veces la resolución de conflictos se realiza a través del sistema de justicia que imparte el palabrero, lo que lo convierte en una importante autoridad tradicional. La Lumma, enramada

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institucionalización del sistema tradicional de autoridad orientado por el palabrero fundamenta la base de una organización política, que se presenta como insuficiente ante la necesidad de generar cohesión y control social del pueblo en general. Sin embargo, el relacionamiento reciente del pueblo evidencia una incidencia significativa del palabrero en las decisiones generales que involucran al pueblo. En este sentido, esta figura configura la base de representación ante las autoridades públicas y las transnacionales presentes en el territorio. Actualmente los Wayuu se articulan con las instituciones municipales y departamentales, es decir localmente hay un despacho que se llama Asuntos indígenas Municipal, y Asuntos Indígenas Departamental, en pro de la solución de conflictos interclaniles o de familias, o de cualquier otro tipo de la cultura. Otra figura en la actualidad es la junta mayor de palabreros, encargados de mediar las problemáticas que se presenten en el territorio.

Relación institucional intercultural.

Hablar de este tema intercultural es muy amplio y complejo, la apuesta a una educación propia, ha sido por varias décadas, con mínimos resultados en la actualidad, a pesar que en el territorio se cuenta con aulas satélites en las comunidades, para que se garantice el derecho a la educación de los niños y niñas indígenas Wayuu, en muchas de ellas las docentes son bilingües, otro número de docentes están en categoría de bachiller, internados indígenas pero sujetos a las leyes de las iglesias católicas.

Se puede decir que hoy las relaciones interculturales principalmente con población migrantes, y de otras culturas como la paisa, es de sincretismo. Hay prácticas como del cuidado de la salud en la pandemia de Covid 19 que se comparten, también de comercio y entretenimiento. Hay familias mezcladas entre Wayuu, personas del interior del país, migrantes de otros países. Hay familias incluso no Wayuu que han aprendido el Wayuunaiki lengua materna.

Relación actual con la lengua Wayuunaiki De acuerdo con información tomada del Ministerio de Cultura de Colombia, la lengua materna del pueblo Wayuu se denomina Wayuunaiki, que significa “persona con buen uso del razonamiento” y pertenece a la familia lingüística Arawak. Existen un 85,25% de hablantes (230.514 personas) sobre el total poblacional. Esto evidencia un alto grado de pervivencia de la lengua. Las mujeres representan la mayoría en este indicador con el 51,14% (117.894 personas).

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La mayoría de la población Wayuu también habla castellano, son bilingües. En sectores de la Media y Alta Guajira una parte de la población es monolingüe en la lengua nativa, aunque se presentan ciertas variaciones dialécticas, lo cual no impide una comunicación entre los mismos Wayuu. Existe un Wayuunaiki “arribero”, de la Alta Guajira y el “abajero”, de la baja Guajira. El Wayuunaiki fue declarado como lengua oficial y tiene una gran particularidad en su riqueza léxica y su desarrollo histórico y cultural. Es de gran importancia para la comunidad, ya que a través de la lengua se transmiten todas las creencias, los conocimientos tradicionales, los mitos e historias de generación en generación. Para los Wayuu, la lengua no sólo preserva la tradición, sino que también conserva los valores culturales. El lenguaje es lo más importante para la comunicación porque la palabra ayuda a resolver los conflictos y, por tanto, preserva la integridad de todos los individuos y a la vez, involucra responsabilidades.

Por otro lado, la palabra cantada jayeechi19 es fundamental para los Wayúu, ya que por medio de los cantos tradicionales se expresa el ser Wayúu, es más común ver a hombres cantar Jayeechi, expresan sus sentimientos, narran historias, alagan a la mujer y a la madre tierra, a través de sus cantos llenos de sabiduría.

19 Jayechii, canto tradicional del pueblo Wayuu.

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1.3 Descripción de la Comunidad de la siembra

Dado que vivo en el casco urbano del municipio de Manaure, acordé realizar mi siembrainvestigación en el barrio Ichien, entre otros motivos porque es un lugar donde hay mayor participación de mujeres y niños del pueblo Wayuu y porque es un lugar con muchas vulneraciones a los derechos fundamentales.

La historia de conformación de la comunidad.

El barrio Ichien se encuentra ubicado en el municipio de Manaure, uno de los dieciséis municipios que conforman el departamento de La Guajira. Ichien en lengua materna Wayuunaiki, hace alusión al árbol de dividivi, dicho árbol es natural del departamento de la Guajira. El fruto del dividivi tiene varios beneficios preventivos y curativos en cuanto a salud, sirve para los baños de los bebés, para la gripa y también es un alimento para los animales como el burro.

Foto 16, fuente Paula Zapata, 2023.

La comunidad se identifica como urbana, ya que se encuentra en el perímetro del municipio, y aparece en el censo de los barrios que conforman el municipio, a pesar de que a simple vista se puede percibir las condiciones precarias y vulnerables en que viven en su mayoría está comunidad, hace parte del casco urbano. Los indígenas Wayuu que pertenecen en la comunidad Ichien viven en casas tradicionales construidas en bahareque o barro, con techos hechos de yotojoro, parte central del cactus, de zinc o latas, las viviendas son rectangulares y poseen entre una o dos habitaciones, en las cuales son colgadas las hamacas o chinchorros para dormir, la cocina está Ichiipalaa, dividivi

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ubicada por fuera, hechas a yotojoro o muchas veces es al aire libre, esto varía según las condiciones económicas de cada familia.

El otro mínimo de habitantes son los llamados Alijunas (no indígenas) que viven en casa hechas de cemento, techo en Eternit, tienen mayores comodidades sus viviendas. El barrio Ichien cuenta con 350 personas aproximadamente, siendo los Wayuu en mayor porcentaje, los niños y niñas estudian en los planteles educativos del pueblo, la lengua materna circula en la comunidad en un porcentaje del 70% mayormente en los mayores, los niños están más castellanizados y algunos solo entienden, pero no la hablan la lengua materna Wayuunaiki. Las mujeres de la comunidad se dedican al arte del tejido, los hacen y los comercializan en el mercado del pueblo, también preparan las comidas típicas para vender en la plaza principal y/o mercado del pueblo, las viviendas son en barro y algunas en material de bloque, los hombres por su parte se dedican a manejar ciclo taxi, viven del rebusque diario, los alijuna por su parte son docentes en la zona rural. En cuanto al tema de salud, la comunidad está carnetizada por el Sisbén Nacional, reciben alguna atención de las diferentes instituciones prestadoras de salud, lo cual ha conllevado a ir perdiendo paulatinamente las prácticas culturales propias y actividades de salud que anteriormente se realizaban.

Relata en una entrevista uno de los miembros de la comunidad el sr. José Epieyu, 2021: “en los años 60 porai, el barrio no tenía calles, ni nos vendían el agua, todos los paisanos de la comunidad nos íbamos a buscar agua del pozo, el pozo quedaba ahí donde estaba el dividivi, todos los días hacíamos eso, las mujeres lavaban la ropa y las hijas las acompañaban, jugaban hacer Wayunkeras20(muñecas de barro), y les contaban como eran ellas cunado tenían esa edad, les decían que cuando se desarrollaran las iban a encerrar y ya no podían andar porai jugando ni corriendo, porque ya eran mujeres y tenían que ser serias, saber tejer chinchorro, mochila, saber cocinar, hacer chicha, y todo lo de la casa, a los pelaos uno les enseñaba a pastorear los chivos, pescar, hacer guaireña, sembrar frijol, así como hacían los abuelos, buscar el agua, trabajar la sal, llegaban los viejos y contaban como vivián antes, como la tierra daba la comida, de donde veníamos los Wayuu, hablaban de todo los viejos, decían que los hijos de uno tenían que hablar Wayuunaiki. Los viejos de antes cuentan como los animales hablaban y por eso es que las familias de uno tienen un

20 Wayuunkera, muñeca hecha con barro, por niñas y mujeres Wayuu, anteriormente las niñas jugaban con material propio de la madre tierra, eran muy creativas en la elaboración de sus juguetes.

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animal, así se iban respetando las comunidades, también cambiaban la cosecha, si uno tenía melón, el otro tenía frijol, ahuyama, patilla, chivo por yuca, leche por auyama y así vivián antes, los que vivián en la alta guajira venían al pueblo a visitar y traían frijol, cecina (carne de chivo, salada y puesta al sol por varios días) raujat (masa de maíz), y de aquí llevaban maíz, panela, arroz, azúcar, café, pilas para la linterna. Ahora la gente vive cada quien, en su casa, los pelaitos no hablan Wayuunaiki, se perdió todo”. Finaliza diciendo el señor Jose Epieyu.

Esta narración de vida, me hizo reflexionar sobre la importancia de volver al origen, de volver a escuchar a los mayores y mayoras, conectarnos con nuestras prácticas culturales, el ejercicio de mantenernos en colectivo, en comunidad, la dinámica de cuidarnos los unos a los otros, de compartir y revitalizar nuestra cultura Wayuu. Así como lo dijo el señor José Epieyu, literalmente, “llegaban los viejos y contaban como vivían antes”.

La oralidad es la esencia de los pueblos indígenas de Abya Yala21, narrar las historias de origen a través de metáforas y trasmitirlo de generación en generación para que continúen perdurando a lo largo del tiempo.

foto 17, fuente sembradora, 2021.

21 Abya yala, significa Tierra Madura, Tierra Viva o Tierra en Florecimiento, fue el término utilizado por los Kuna, pueblo originario que habita en Colombia y Panamá, para designar al territorio comprendido por el Continente Americano.

Barrio Ichiien

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1.4 Ubicación geográfica de la Comunidad.

El Municipio de Manaure está ubicado en la República de Colombia, Departamento de La Guajira, en el sector denominado Media Guajira, en coordenadas geográficas su ubicación extrema es: latitud norte: Entre los 11° 30’ y 11° 45’ Latitud Norte, longitud oeste: Entre los 72° 25’ y 73° 00’ Longitud Oeste. El Municipio de Manaure limita así: por el norte: con el Mar Caribe. Por el sur: con el Municipio de Riohacha y el Municipio de Maicao. Por el oeste: con el Municipio de Riohacha y el Mar Caribe. Por el este: con el Municipio de Uribía y Maicao. El municipio tiene nueve (9) corregimientos a saber: Aremasahin, El Pájaro, Manzana, Mayapo, San Antonio, Musichi, Shiruria, La Gloria y La Paz. Dentro del municipio se encuentra el Resguardo Indígena Wayúu de la Alta y Media Guajira, que abarca parte de la región de la Media Guajira. La principal actividad económica de la población local es la producción de sal, pesca artesanal, en tanto que un grupo reducido de personas de la comunidad se beneficia del turismo, incrementado en los últimos años gracias a la divulgación de las bellezas escénicas del lugar

foto 18 minas de sal de Manaure, Guajira

Otras actividades en el municipio de Manaure son el pastoreo (cría de chivos y en menor proporción, ganado vacuno), la recolección de sal en las lagunas y la elaboración de artesanías, oficio que básicamente desempeñan las mujeres. La agricultura es escasa ya que las características áridas de la zona no facilitan el cultivo de productos de huerta. El municipio de Manaure se ve

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identificada con el ave cardenal también conocido como el rey guajiro, quien por sus color rojo y plumaje es símbolo de vida, alegría, comparándose con las mantas rojas Wayuu, utilizadas para evitar ser tocadas por las fuerzas del mal y erradicar las energías negativas de su ancestral territorio manaurero, su canto armonioso, apreciado por ser presagio de lluvias, símbolo de productividad en el pueblo Wayuu, ya que Juya la lluvia viene a visitar a mma (la tierra), renovando el uso del suelo que favorecerán la cría de chivos. La cresta conspicua: ubicada en la zona urbana del municipio nos muestra la Autoridad, Autonomía y libertad del ente territorial.

.

Foto 19, fuente sembradora, 2023

1.5 Socialización a la comunidad, consultas y permisos sobre esta siembra. Inicialmente caminé el territorio con los sabios y sabias, líder comunal y demás habitantes de la comunidad Ichien, haciendo en este caminar círculo de palabras, encuentros locales, y una matriz Dofa (Debilidades, Oportunidades, Fortalezas y Amenazas) para el diagnóstico, buscando identificar cuáles eran las debilidades en la comunidad, que se podía fortalecer en la misma y de ese modo implementar estrategias que subsanen dicha dificultad.

Después de varios diálogos y encuentros comunitarios, así empiezo mi proceso de siembra, con el aval de los sabios y sabias de la comunidad, y el líder comunal. Este último teniendo en cuenta que esta comunidad es considerada urbana, por estar en el perímetro del casco urbano del municipio.

Rey guajiro, Ishoou

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Esta siembra tuvo muchos desafíos ya que pasamos por un periodo de aislamiento, encierro total, al llegar el inesperado y fuerte Covid 19, donde se reforzó la responsabilidad y compromiso de cuidar la salud de las familias frente al aumento de la crisis humanitaria de la cual solo se escuchaba las fuertes cantidades de personas fallecidas. La sugestión emocional y mental, también fue un síntoma que nos dejaba, el solo escuchar de la pandemia. Cada vez me sentí más convencida de que, si o si debía cuidar esta semilla en la comunidad, se debía cuidar la salud de las familias, pero no era tarea de una sola persona, sino de la comunidad en general, aclarando que familia no solo es el vínculo sanguíneo, sino la relación estrecha con las personas que día a día nos comunicamos, nos visitamos, con quienes compartimos. Una característica del pueblo Wayuu es la hermandad, la familiaridad, recibir en su entorno a personas y adoptarlas como familia, y es que desde muy niños se nos enseña calidad humana, se nos enseña a saludar con respeto y formalmente decir “tía”, “tío”. Solo por el hecho de vivir cerca o compartir un bien común nos hace familia.

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CAPITULO II

ORGANIZACIÓN DE LA SEMILLA

2.1 Qué Sembrar.

Con esta siembra busque Fomentar prácticas culturales Wayuu para el cuidado de la salud de las familias, en el barrio Ichiien del Municipio de Manaure, la Guajira. Buscando avanzar en rutas que con lleven al bienestar de la salud de todos y todas.

2.2 Justificación

Esta semilla es importante ya que el cuidado de la salud, es un tema que nos compromete a todos y todas, y más si se mira desde el contexto comunitario, los pueblos originarios pensamos en espiral, somos en colectivo, siempre buscando el buen vivir. Considerando que el significado de salud para los pueblos originarios no solo es la ausencia de enfermedades físicas, sino que es integrada desde lo interior para el disfrute de lo exterior.

Como bien señaló el estudiado filosofo Platón hace tiempo. “Nunca intentarás curar el cuerpo sin curar el alma, ésta es la razón por la que los médicos de la Hélade desconocen la cura de muchas enfermedades, pues ignoran el todo, que también debe ser estudiado. Este es el gran error en nuestros días en el tratamiento del cuerpo humano: los médicos separan el alma del cuerpo. Platón (469-399 a. C.)”. Resaltando también lo anotado por el médico griego Herofilo: “Cuando la salud está ausente, la sabiduría no puede revelarse, el arte no se manifiesta, la fuerza no lucha, el bienestar es inútil y la inteligencia no tiene aplicación. Herófilo (382-322 a. C.)” Grandes referentes de la historia que quise traer, sus pensamientos son puntuales a lo que a salud se refiere y hace que tome fuerza el cuidar la salud desde las prácticas culturales, el derecho a la salud está contemplando en la constitución, se habla de un modelo de salud propia indígena, pero ¿realmente estamos con enfoque diferencial?, ¿realmente el estado está garantizado este derecho?, existe una verdadera infraestructura en los centros asistenciales de salud. Un claro ejemplo es la Organización Mundial de la Salud OMS dice los principios establecidos en el preámbulo de su conformación22

22 Tomado de https://www.who.int/es/about/governance/constitution , 2023.

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 La salud es un estado de completo bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades.

 El goce del grado máximo de salud que se pueda lograr es uno de los derechos fundamentales de todo ser humano sin distinción de raza, religión, ideología política o condición económica o social.

 La salud de todos los pueblos es una condición fundamental para lograr la paz y la seguridad y depende de la más amplia cooperación de las personas y de los Estados.

 Los resultados alcanzados por cada Estado en el fomento y protección de la salud son valiosos para todos.

 La desigualdad de los diversos países en lo relativo al fomento de la salud y el control de las enfermedades, sobre todo las enfermedades transmisibles, constituye un peligro común.

 El desarrollo saludable del niño es de importancia fundamental; la capacidad de vivir en armonía en un mundo que cambia constantemente es indispensable para este desarrollo.

 La extensión a todos los pueblos de los beneficios de los conocimientos médicos, psicológicos y afines es esencial para alcanzar el más alto grado de salud.

 Una opinión pública bien informada y una cooperación activa por parte del público son de importancia capital para el mejoramiento de la salud del pueblo.

Por otro lado, “La interculturalidad en salud puede definirse como la capacidad de moverse equilibradamente entre conocimientos, creencias y prácticas culturales diferentes” (Oyarce, Ibacha y Neira, 1996, como se citó en Documento maestro, 1999, p. 55). A la comprensión anterior sobre la importancia de la salud en la sociedad, se le suma lo logrado a nivel político por las organizaciones indígenas del país. El Sistema Indígena de Salud Propio Intercultural (SISPI). El cual, es el conjunto de políticas, normas, principios, recursos, instituciones y procedimientos que

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se sustentan a partir de una concepción de vida colectiva, donde la sabiduría ancestral es fundamental para orientar dicho Sistema, en armonía con la madre tierra y según la cosmovisión de cada pueblo. El SISPI se articula, coordina y complementa con el Sistema General de Seguridad Social en Salud (SGSSS), y es un compromiso del Plan Nacional de Desarrollo 2010-2014 (Anexo IV.C-1.1 de la Ley 1450 de 2011), donde se establece que el Ministerio de Salud y Protección Social concertará con las autoridades y organizaciones indígenas la estructuración, desarrollo e implementación de un sistema de salud.

Marco Normativo para la salud indígena  Decreto 1973 de 2013 del Ministerio Salud y Protección Social dice textualmente “orientar y apoyar técnicamente en la formulación de las políticas en salud para los pueblos indígenas, en especial, la construcción e implementación del Sistema de Salud Propio e intercultural SISPI desde cada una de las competencias de sus integrantes.  Decreto 1953 de 2014 del Ministerio del Interior tiene por objeto crear un régimen especial con el fin de poner en funcionamiento los territorios indígenas respecto de la administración de los sistemas propios de los pueblos indígenas  Decreto Ley 4633 de 2011 del Ministerio del Interior por medio del cual se dictan medidas de asistencia, atención, reparación integral y de restitución de derechos territoriales a las víctimas pertenecientes a los pueblos y comunidades indígenas. Documentos de interés  Estadísticas en salud Población Indígena, agosto 2017.

 Perfil de salud de la población indígena, y medición de las desigualdades en salud. Colombia, 2016.

 Modelo con enfoque diferencial de etnia e intercultural para las intervenciones en salud mental con énfasis en conducta suicida para grupos y pueblos étnicos indígenas.  Promoción de la salud mental en las poblaciones indígenas  Estudio Técnico de Servicios Diferenciales para los Pueblos Indígenas de Colombia  Perfil epidemiológico de pueblos indígenas de Colombia. 2010.  Perfil de Salud de la Población Indígena, y medición de desigualdades en salud.

La constitución política de Colombia en su Artículo 49 dice que,

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“La atención de la salud y el saneamiento ambiental son servicios públicos a cargo del Estado. Se garantiza a todas las personas el acceso a los servicios de promoción, protección y recuperación de la salud. Corresponde al Estado organizar, dirigir y reglamentar la prestación de servicios de salud a los habitantes y de saneamiento ambiental conforme a los principios de eficiencia, universalidad y solidaridad. También, establecer las políticas para la prestación de servicios de salud por entidades privadas, y ejercer su vigilancia y control. Así mismo, establecer las competencias de la Nación, las entidades territoriales y los particulares, y determinar los aportes a su cargo en los términos y condiciones señalados en la ley. Los servicios de salud se organizarán en forma descentralizada, por niveles de atención y con participación de la comunidad. La ley señalará los términos en los cuales la atención básica para todos los habitantes será gratuita y obligatoria. Toda persona tiene el deber de procurar el cuidado integral de su salud y la de su comunidad23”. La característica por la que es reconocida globalmente el departamento de la Guajira en cuanto a salud es la llamada “desnutrición” entra al escenario y así infinidad de características que hay por enumerar entonces con tantas garantías dónde está la ruptura para que no se garantice el bienestar en la salud. Quise traer a consideración lo contemplado en la Constitución, los principios del SISPI, los principios de la OMS, para ir focalizando a la realidad del territorio donde se sembró este trabajo, contamos con un plan de salud municipal y programas por parte de secretaria y su equipo de salud, supuestamente muy buenos, pero en el ejercicio, no son más que líneas en un documento.

El anterior panorama, nos abre el campo a reflexionar sobre cuales estrategias inmediatas se implementan, si con tanto estudio y no se logra mejorar la salud, por consiguiente, todo el recorrido con las sabias y sabios cobra fuerza, tenemos que cuidarnos comunitariamente, acompañarnos en el cuidado de salud, retomando la forma en que lo hacían los viejos de antes, desde nuestras prácticas culturales, desde nuestros saberes ancestrales. También aprendiendo y complementando de lo intercultural. Finalmente, con esta siembra quiero contribuir al cuidado de la salud partiendo de las prácticas culturales comunitarias. Y también es necesario tener conocimiento de los lineamientos a nivel nacional, departamental, municipal que como pueblos indígenas nos amparan.

23 Tomado de https://www.constitucioncolombia.com/titulo-2/capitulo-2/articulo-49, 2023

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Cabe resaltar que la cultura Wayuu está comprendida en usos y costumbres desde una cosmovisión y cosmogonía milenaria, en este sentido las plantas como segunda generación de vida se le atribuye una esencia especial, una mirada sagrada y poderosa ya que en su origen eran seres hablantes y se manifestaban a través de los sueños, previniendo un acontecimiento negativo, es ahí donde entran las plantas y animales a participar de la sanación del territorio o en el cuerpo de un Wayuu, mediante brebajes, baños, danzas tradicionales como la yonna al compás de la kashaa (tambor), escuchar jayechii (canto tradicional Wayuu).

A su vez la salud dentro de la educación juega un papel importante puesto que salud implica un estado de bienestar en general. La educación nos ayuda a fomentar hábitos o estilos de vida saludables indispensables para tener una buena salud, del mismo modo es a través de la educación que nos posibilita la promoción y prevención de la salud.

La comunidad es el corazón de la semilla, la puesta a contribuir al buen vivir, al cuidado de la salud desde lo propio, por estar en el casco urbano debemos articular la salud convencional; por ende, la puesta a promover prácticas comunitarias para el cuidado de la salud, reconocer que la salud de personas y grupos está determinada por múltiples factores, identificados por sus usos y costumbres, del mismo modo por su relación paralela con el sistema de salud convencional.

2.3 Antecedentes de la semilla

Desde el Estado Colombiano: A través del desarrollo de la metodología establecida por el Ministerio de Salud y Protección Social, para la construcción del Plan Territorial de Salud (PTS) en concordancia con el PDSP 2012-2021, se determinaron unas condiciones estructurales que contribuyen al cumplimiento de la visión del PTS y que se expresan en los cambios que alcanzará el municipio a 2019. Los desafíos identificados para el municipio de Manaure y que contribuyen al cumplimiento de las metas del PTS son:

1. Fortalecer la autoridad sanitaria en la aplicación de sus competencias en inspección, vigilancia

y control en los programas que contribuyan a disminuir la morbimortalidad por enfermedades evitables y a controlar los riesgos que ocasionan las enfermedades crónicas.

2. Mejorar la calidad en la prestación de servicios de salud involucrando a los actores del sistema

de seguridad social, que permita la superación de barreras de acceso a los servicios de salud, formación y entrenamiento del personal y mejoramiento de la infraestructura de salud garantizando

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atención integral a los ciudadanos y reduciendo morbilidad y mortalidad por causas evitables 3.Fortalecer la gobernanza que se ve afectada por el bajo impacto de las acciones, entidades ineficientes y poca credibilidad en las instituciones del Estado.

4. Promover modos de vida y estilo de vida saludable que contrarresten las prácticas culturales

basadas en el paternalismo, la cultura de la pobreza, del machismo; así como también reducir la pobreza, disminuir el maltrato a la mujer y garantizar la seguridad alimentaria en la población más vulnerable

5. Mejorar las condiciones de pobreza rural y urbana marginal relacionada con deficientes

condiciones sanitarias, carencia de empleo y situaciones no favorables en ambientes laborales y educativos que aún no responden a las necesidades de las personas, lo que genera condiciones vulnerables para maltrato, deficiencias en nutrición y enfermedades trasmisibles afectando las condiciones de vida de estos habitantes

6. Fortalecer los proyectos de investigación aplicada en los temas que afectan la población

7. Mejorar las condiciones de gobernabilidad en el municipio de Manaure, para evitar que el

conflicto de intereses y malas prácticas de gobierno afecten el desarrollo de las competencias sociales, económicas y ambientales

8. Mejorar y crear infraestructura vial con el fin de garantizar el acceso oportuno a los servicios de

salud, educación, deporte, cultura, turismo, y a la generación de cadenas productoras que faciliten la comercialización de productos agrícolas, mineros, ganaderos y de construcción para reducir las condiciones de pobreza en el área rural y mitigar la carga de enfermedad asociada a mortalidad materno infantil, y morbimortalidad por causas evitables en el Municipio de Manaure.

9. Empoderar a las comunidades para se organicen formal e informalmente para lograr una efectiva

participación en el control social, evitando la desviación de los recursos destinados al sector salud y otros sectores previniendo el deterioro en la calidad de la prestación de los servicios de salud

10. Fortalecer la educación universal acompañada de empoderamiento individual y colectivo para

el mejoramiento científico, cultural tecnológico y para la protección del medio ambiente, que mejoraran la calidad de vida de la población y aportar a la consecución de metas del plan de desarrollo, nacional, departamental y municipal. Construyendo procesos sociales con enfoque diferencial.

Desde la secretaria municipal y su Programa Manaure Saludable hay subprogramas:

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1. Salud Ambiental Subprograma

2. Vida Saludable y Condiciones No Transmisible Subprograma

3. Convivencia Social y Salud Mental Subprograma

4. Seguridad Alimentaria y Nutricional Subprograma

5. Sexualidad, Derechos Sexuales y Reproductivos Subprograma

6. Vida saludable y enfermedades transmisibles Subprograma

7. Salud pública en emergencias y desastres Subprograma

8. Salud y Ámbito Laboral Subprograma

9. Fortalecimiento de la Autoridad Sanitaria para la Gestión de la Salud Subprograma

10. Gestión Especial en Población Vulnerable Programa

11. Primera Infancia, Niñez, Adolescencia y Juventud con Equidad.

12. Niñez y Adolescencia con Desarrollo Sano

13. Juventud Efectiva para la Paz Subprograma

14. Familias Sanas y NNA Sanos Programa

15.Desarrollo Rural Subprograma 16.Seguridad Alimentaria y Nutricional 17.Derechos Humanos y Postconflicto

18. Manaure garante de los Derechos Humanos

19. Equidad de Género Efectiva

20. Manaure Incluyente

21. Manaure Étnico e Incluyente

22. Años Dorados

23. Manaure con Respeto hacia la Diversidad Sexual24.

Plan territorial de salud: El presente Plan se enmarca en lo propuesto por la Ley Estatutaria 1751 de 2015 y por lo tanto busca contribuir a garantizar el derecho fundamental de salud de los niños, niñas, adolescentes y jóvenes y demás grupos poblacionales, mediante la implementación de servicios de salud individuales y colectivos integrales y basados en el abordaje de los determinantes sociales para así lograr la reducción de las desigualdades, promover el mejoramiento de la salud,

24 Tomado www.manaure-laguajira.gov.co Manaure - La Guajira 21.

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prevenir la enfermedad y elevar el nivel de calidad de vida. El Ministerio de Salud y de la Protección Social, en cumplimiento de lo dispuesto en el artículo 6 de la ley 1438 de 2011, mediante Resolución 1841 de 2013 formulo el Plan Decenal de Salud Pública 2012- 2021, el cual presenta diferentes perspectivas y enfoques que abordan a las personas como sujetos de derechos a lo largo del curso de la vida. En el mencionado plan se establece que las entidades territoriales, de acuerdo con sus competencias, necesidades, condiciones y características de la población y territorio, deberán adaptar y adoptar los contenidos allí establecidos, en cada cuatrenio a través del Plan Territorial de Salud y coordinar su implementación en su área de influencia, así como la formulación y ejecución del Plan de Salud Pública de intervenciones colectivas, en el marco de los lineamientos que para el efecto expida el Ministerio de Salud y Protección Social. Atendiendo los lineamientos del Ministerio de Salud y Protección Social, el municipio adelanta la formulación del Plan Territorial de Salud – PTS de acuerdo a la resolución la Resolución 1536 de 2015 en su artículo 6 contempla que el Plan de Salud Territorial, es el instrumento estratégico e indicativo de políticas en salud, que permite a las entidades territoriales contribuir con el logro de las metas estratégicas del Plan Decenal de Salud Pública: equidad en salud, afectación positiva de los determinantes de la salud. Mitigación de los impactos de la carga de la enfermedad, todo ello en la búsqueda de alcanzar la visión de paz, equidad social y desarrollo humano sostenible y sustentable. Del mismo modo, el plan establece estrategias de intervención colectiva e individual, que involucran tanto el sector salud como a otros sectores, dentro y fuera de los servicios de salud, con líneas operativas para su implementación: promoción de la salud, gestión del riesgo y gestión de la salud pública. La propuesta del plan de salud territorial corresponde a la vigencia 2016-2019 lo que va permitir desarrollar acciones a mediano y largo plazo lo que beneficiara el interés colectivo. La construcción de este plan se cimiento sobre acciones medibles, cuantificables y de impacto para la comunidad de acuerdo a los recursos disponibles y programados para tal fin. Lo que va a permitir tener una idea clara hacia donde se deben enfocar los esfuerzos y los recursos, para evitar caer en 8 improvisaciones que no conlleven a la solución de la problemática en salud. Las actividades se desarrollarán de manera articulada con las diferentes instancias municipales, departamentales y nacionales para lograr el impacto deseado. De otra parte, se incluyeron las directrices contempladas en el plan de gobierno del señor alcalde Aldemar Ibarra, en el periodo 2016-2019. Siendo perentoria su implementación para garantizar una mejor calidad de vida a los habitantes del Municipio.

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Investigaciones que se han hecho en la Guajira referente a la salud. Focalizado a hechos en particulares como los momentos del cuidado de la salud durante la gestación, parto y posparto, investigado por Angie Cepeda Vargas, titulado “Entre chinchorros y camillas de parto relatos sobre el cuidado de la salud en el embarazo, parto y posparto de mujeres indígenas Wayuu del Corregimiento de Nazareth en la Alta Guajira” año 2019.

Resumen: Con la inquietud de cómo construir un sistema de salud sensible a las particularidades culturales y territoriales de una población, este trabajo analiza la relación entre la medicina tradicional y la biomedicina, así como las tensiones y posibilidades de encuentro entre ambas; especialmente en el embarazo, parto y postparto de mujeres Wayuu del Corregimiento de Nazareth en la Alta Guajira colombiana. A partir de postulados de la sociología del conocimiento y de la antropología de la salud; y haciendo uso de la metodología cualitativa de relatos de vida, se compara la teoría y la praxis de la medicina tradicional y la biomedicina en el territorio; y se reconstruyen las trayectorias medicas de mujeres que acceden a estas medicinas, con una perspectiva generacional. Se concluye que, en el proceso social, ambos sistemas médicos ya combinan recursos para intentar responder a situaciones de difícil manejo, no obstante, esta relación no es articulada ni formal. En esta medida, se corrobora que, para mejorar el acceso y el derecho a la salud de estos pueblos con una perspectiva intercultural, es indispensable la emergencia de diálogos y legitimidades compartidas, en donde ambos sistemas médicos puedan reconocer sus recursos, principalmente en las prácticas de cuidado de la salud y en la identificación del riesgo. De igual manera, es necesario que ambos sistemas médicos entiendan reflexivamente el carácter dinámico y cambiante de la cultura, para que así puedan responder de la forma más cercana y eficaz posible a las expectativas y necesidades diferenciales en salud de las mujeres indígenas. Palabras claves: salud intercultural, salud materna indígena, sociología de la salud, sistemas médicos, medicina tradicional Wayuu, biomedicina25.

Focalizando más al Municipio de Manaure, la Guajira pude encontrar esta investigación que permea la salud:

25

https://repository.javeriana.edu.co/bitstream/handle/10554/47031/EntreChinchorros_Angie_Cepeda.pdf?sequence=1 &isAllowed=y

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Maestría en Salud Pública Universidad Del Norte: Apropiación Del Conocimiento Impartido en Entrenamiento para Atención Del Parto En Parteras Indígenas De La Etnia Wayuu: Barreras Y Oportunidades En El Territorio, En El Municipio De Manaure, Departamento De La Guajira, Año 2019. Adriana Lucia Arregoces Ariño.

Resumen: La razón mortalidad materna (RMM), es un indicador que mide el desarrollo de un país, existen muchas causas que dan origen a este flagelo en Colombia, el departamento de La Guajira no es ajeno a esta problemática. Dado el comportamiento histórico de las estadísticas de mortalidad materna en el departamento de La Guajira, las autoridades municipales y departamentales con el acompañamiento del Ministerio de Salud y Protección Social y el SENA, plantearon la idea de desarrollar una capacitación denominada diálogos de intercambio de saberes con parteras Wayuu en el municipio de Manaure, La Guajira con el propósito de cualificarlas para que fortalecieran sus prácticas sanitarias en la atención del parto con el fin de que se reduzca la Mortalidad Materna. Objetivo: Evaluar y comprender barreras, oportunidades y valor agregado del curso de formación complementaria con enfoque intercultural a parteras de la etnia Wayuu, en el Municipio de Manaure, La Guajira. Metodología: Se realizó un estudio descriptivo transversal, en el cual se utilizaron técnicas cualitativas, para la recolección de la información. Se evaluó el programa de formación en dos aspectos específicos: El nivel de aprendizaje, que se relaciona con los conocimientos adquiridos por los participantes, para lo cual se utilizaron test, portafolios de evidencias y el otro aspecto es la transferencia del conocimiento o aplicación. Resultados: Para dimensionar qué tanto apropiaron estos conocimientos se implementó, la estrategia de aplicar un instrumento de encuesta a cinco (5) parteras Wayuu, que asistieron a los diálogos de intercambio de saberes y que pertenecen al corregimiento de Mayapo, municipio de Manaure. En estas entrevistas se logró visualizar como ellas perciben el riesgo de la atención de un parto y del puerperio y las actividades que realizan para minimizar dichos riesgos, antes, cortaban el cordón del bebe, amarraban el ombligo con hilo, 7 tibiaban el agua, acostaban al bebé. Conclusiones: La metodología diálogo de intercambio de saberes es adecuada para estos procesos, porque permite conocer de qué manera los actores que intervienen manejan su práctica desde su contexto respetando su idiosincrasia. La capacitación aportó a la formación de todas las parteras participantes debido a que refieren que aplican los conocimientos adquiridos. Recomendaciones:

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Una vez realizado el entrenamiento de diálogo de saberes es pertinente vincular a las parteras entrenadas al sector salud como parte de su equipo para que realicen esta labor en las comunidades. (Rancherías). Palabras claves: Salud de poblaciones indígenas, partería, parto domiciliario, curso de capacitación, medio rural.

Son las referencias más cercanas en cuanto a salud que se han hecho en el municipio, se podría decir que esta semilla es pionera porque se trabajó con familias del municipio, exactamente del barrio Ichiien.

2.4 Preguntas que le hago a mi semilla. Las siguientes son preguntas que me ayudan a avanzar en la siembra, ¿Qué se entiende por salud comunitaria?, ¿Por qué es importante cuidar la salud?, ¿Cómo se construye la salud desde la comunidad?, ¿Cuáles son los cuidados a la salud en la comunidad?, ¿Cuáles son las practicas comunitarias que aún se practican en la comunidad?, ¿Qué se entiende por familia, dentro de la cosmovisión Wayuu?.

2.5 Objetivos.

2.5.1 Objetivo general.

 Fomentar Prácticas Culturales para el Cuidado de la Salud de las Familias del barrio Ichien en el Municipio de Manaure La Guajira.

2.5.2 Objetivos específicos.

 Contribuir al cuidado de la salud de las familias del barrio Ichiien, desde aportes de saberes y prácticas de la cultura Wayuu.

 Sensibilización a familias sobre el cuidado de la salud a través de prácticas comunitarias.  Revitalizar prácticas culturales Wayuu ancestrales.

 Reconocer las sagradas plantas que benefician al cuidado de la salud desde el territorio.  Diseñar una propuesta educativa en salud comunitaria intercultural para las mujeres.

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CAPITULO III

CUIDADO DE LA SIEMBRA

3.1 Tipo y enfoque de la investigación.

Este proceso de siembra se enfoca desde diálogos de saberes que se dan desde una perspectiva crítica y una perspectiva ancestral. En el sentido de que se busca hacer una crítica a las formas convencionales y coloniales de la salud y resaltar las ancestrales. La parte principal de esta investigación se nutre desde lo ancestral Wayuu lo cual implica hablar desde la lengua propia, realizar rituales de armonización, propios de la cultura por otro lado también se asume la perspectiva crítica intercultural en el sentido que se tienen relaciones estructurales con la administración y con otras poblaciones como la afrodescendiente, la Senú (Tuchinero) y migrantes principalmente del vecino país de Venezuela lo cual pone otros elementos en los diálogos y construcciones.

3.2. Participantes de la siembra.

Como he venido mencionando anteriormente esta siembra-investigación se realizó en el casco urbano, para llegar a los participantes se hizo de manera formal invitando casa por casa, acompañada del líder comunal, quien me presento a una familia, la cual de manera voluntaria ofreció su enramada como sitio de concentración de las actividades a realizar. Después de dichas visitas casa por casa y teniendo un lugar para reunirnos estos fueron los participantes voluntarios, durante la dinámica de participación del grupo es posible decir que este fue aumentando en número de participantes principalmente adultos y niños, niñas. El grupo con el que se inició se sostuvo todo el tiempo durante los dos años de actividades:

10 madres, edades promedio de 30 a 50 años

5 padres, edades promedio de 30 a 50 años

5 jóvenes, edades promedio de 18 a 26 años

5 niños, edades promedio 6 a 10 años

5niñas, edades promedio 10 a 15 años

1 sabio de comunidad, acompañamiento en los encuentros, expresa su palabra de consejo y

sabiduría.

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1 sabía de la comunidad, acompañamiento en los encuentros, expresa su palabra de madre. 1 líder comunal, apoyo en la convocatoria a encuentros. 1 agente de salud, acompañamiento en los encuentros, comparte la mirada occidental en cuanto a salud.

3.3 Técnicas de recolección de información y actividades realizadas.  Entrevista a mujeres Wayuu.

Foto 20, fuente Angie Forero, 2020 En la foto se observa a dos mujeres de la cultura Wayuu, en modo de entrevista, cabe resaltar que ambas mujeres manejan poco el castellano y aunque soy hablante del Wayuunaiki en consenso se decide llevar a cabo la entrevista en castellano y por ende la transcripción es tal cual se escuchó, respetando la voz de cada una de las participantes. Preguntas:

1. ¿con que frecuencia van al servicio médico?

2. ¿Cómo describen su situación de salud?

3. ¿conoce usted alguna práctica cultural de los Wayuu, para el cuidado de la salud?

A lo cual la mayora responde, trascrito tal cual responde: “yo casi no va el médico, medico da pura pastilla citominofén, mora mucho pa tender, mejor quedo mi casa”. Siguiente respuesta: “yo tomo agua de mata, como ante daba mi abuela”.

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Ultima respuesta: “bastante yo se, mi abuela cogía las plantas y me daba una toma, bañaba con mata cuando sarrolle, cuando nacio jijos,tambien baño los nieto sí bañaba con yolujapia pa que no viniera yoluja piritu malo,pal ojo malo.abuela daba palisee pa limpia el matri,mazamorra sinazucar,no comia arro, si familia soñaba conmigo bañaban a las doce de la noche encuera con agua fría y ponía manta roja, para que se fuera lo malo, a veces sueño dice que hay que matar chivo bailar chichamaya26.bastante plantas son buenas.

Nota: la mayora no maneja bien el castellano, y aunque soy hablante y entiendo perfectamente el Wayuunaiki, la mayora responde en el castellano que maneja, lo cual es válido y se respeta la voz y forma de responder de cada participante, se transcribe tal cual se escuchó.

Segunda participante, madre cabeza de hogar Mirian Uriana , y quien desde el primer momento ofreció sulumasee (su enramada, espacio de los Wayuu, especialmente para atender sus visitas, están hecho de yotojoro, corazón del cactus, estas enramadas varían de tamaño y material según las condiciones de cada familia), primera respuesta “ yo voy bastante al médico, también llevo mis hijos, cuando estuve preñada estaba en el control y parí en el hospital, también iba donde la sobandera27, donde una tía que acomoda barriga porque era mi tía y mi mama me llevaba” Segunda respuesta” yo estoy bien, me siento bien”.

Tercera respuesta: “si mi mama me habla de la cultura, se debe tomar palise para limpiar la matriz, alouka28 para el dolor de estómago, kasuwot para después de parir, bañar al bebe con eucalipto si tiene gripa o fiebre, hechar chirrinchi por las noches para alejar los espíritus, poner sábila para el mal de ojo, ajo para los parasitos, que más me ha dicho mi mama, ah tomar mazamorra caliente sin azúcar cuando uno se desarrolla o pare un hijo, pa que uno no se ponga la piel awa, cuando se quita la teta del hijo lavarse con agua de arroz para que seque la leche, no lavar la ropa del hijo recién nacido tarde porque le da lloradera, se retuerce la barriga, se le sale el ombligo después de tanto llorar, que más yo creo que ya, falta ma pero se me ha olvidado”

Círculo de palabras femeninas:

26 Chichamaya, es una palabra empleada por los no indígenas para referirse a la yonna, danza tradicional del pueblo Wayuu 27 Sobandera, persona sabia dentro del pueblo Wayuu, da masajes sobando con plantas y chirrinchi 28 Alouka, medicina tradicional Wayuu, sirve para el dolor de estómago, gripa, baños para bajar la fiebre, y alejar malas energías.

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foto 21, fuente Angie Forero, 2021. En esta dinámica del círculo de palabra, la abuela Wayuu, nos enseña sobre el cuidado de las mujeres durante la menstruación, embarazo y posparto. Cuenta la abuela que en los tiempos de su juventud había mucho respeto y cuidado durante la menstruación, para prevenir enfermedades a futuro y mantener la piel dura, igual que durante el embarazo y recién parida, lastimosamente hoy las señoritas no se cuidan y cuando paren tampoco se cuidan, a continuación, algunos cuidados durante los tres momentos más importantes de la mujer:

Cuidados durante la menstruación:

Tomar bebidas calientes a base de palisee29, que ayuda a limpiar el útero.  No bañarse en horas de la noche, ya que los poros están abiertos y con facilidad entra el frio al cuerpo, produciendo fiebre, molestias, cólicos.

 No rascarse la piel durante el periodo, esto envejece rápidamente.

29 Palisee, medicina tradicional Wayuu, utilizada para limpiar el sistema reproductor femenino.

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 No andar descalza, esto debilita el cuerpo.  Hacerse masajes con agua tibia por la zona de la matriz, para evitar cólicos fuertes.  No consumir alimentos amargos, esto produce cólicos. Cuidados durante el embarazo:

 Una mujer con pocos meses de embarazo no puede ir al cementerio, porque debilita o enferma al feto.

 Transitar por caminos muy oscuros y solos, ya que los espíritus malignos están rondando el espacio y pueden enferman al feto, causándole la muerte.  La embarazada no puede ir a un velorio, ya que el frio del muerto entra por los poros, la madre al igual que el feto se enferman.

 No consumir alimentos como carnes duras ya que esto hace que él bebe se pegue a la placenta,  Sentarse en piedras, esto ocasiona que el parto sea difícil, el bebe se pega a la placenta.  Bañarse a horas muy tardes de la noche, el frio del ambiente puede provocar molestias tanto a la madre como al feto.

 Visitar a la partera, para hacerse rituales para que el nuevo ser venga fuerte, saludable, esto a través de baños con plantas como el matarratón, eucalipto y dividivi, acomodar la barriga si es necesario.

Cuidados durante el posparto:

En este momento los cuidados son parecidos al de la menstruación y embarazo,  Tomar plantas, para limpiar la matriz  No recibir frio del ambiente.

 Estar encerrada minino cuarenta y cinco días  Consumir bebidas calientes a base de maíz  No consumir alimentos dulces, ni salados, ni amargos, porque enferma al bebe  No comer tarde de noche, porque le produce cólicos al bebe.  Consumir alimentos ligeros.

 Mantenerse cubierta la cabeza, pies, para no coger frio.  Amarrarse una faja en el abdomen, mientras se desinflama del parto o cesaría.  No lavar hasta que se le caiga el ombligo al bebe  No calentarse al fuego, minino hasta que se le caiga el ombligo al bebe.

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 Jornada lúdica niños y niñas Wayuu:

Foto 22, fuente sembradora, 2022.

En esta actividad se conversó con los niños y niñas sobre la importancia de cuidarnos en familia, de tomar las plantas que nos ayudan a aliviar algún malestar que tengamos, las plantas también nos ayudan a limpiar el territorio, el espacio, la casa. También se propició el espacio para que los niños conocieran o reconocieran las abuelas plantas como segunda generación Wayuu dentro de nuestra cosmogonía y cosmovisión, los niños plasmaron dibujos de plantas conocidas, hicimos socio dramas y para concluir jugamos un poco, compartimos refrigerio. Muy dinámica el encuentro con los niños y también se compartió palabras de la importancia de cuidarnos en familia. Preguntar a mamita y papito como se sienten, abrazarnos y decirnos palabras dulces de cariño.

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 Conversación con sabias, sobre las abuelas plantas:

foto 23, fuente Angie Forero, 2022

En esta imagen se pueden observar las plantas medicinales, nombradas como abuelas medicina o abuelas plantas, de esta actividad se recogió información referente al uso de las abuelas plantas, las cuales son muy común conseguir, ya que las mujeres Wayuu las comercializan en las plazas de mercado. Anteriormente era más difícil conseguir las abuelas plantas ya que pocos conocían donde estaban y la forma de extraerlas, hoy por hoy la dinámica de la economía ha variado y se volvió necesario reinventarse una forma de conseguir el sustento diario, las mujeres Wayuu afirman que no están vendiendo la sabiduría, antes por el contrario están facilitando conseguir las plantas medicinales todos los días y a un costo asequible, y es que durante la pandemia COVID 19 algunas plantas medicinales se escasearon, especialmente la bija y el jengibre. Desde un punto de vista más crítico se podría decir que esta dinámica de las mujeres Wayuu ha contribuido al cuidado de la salud de todo un municipio y a su vez les genera recursos para sustentar a sus familias. Dentro de las plantas más conocidas y las cuales tienen múltiples beneficios tenemos:  Hojas secas de eucalipto, sirve para la gripa, fiebre. Preparación: si es para baño se cocina lo suficiente, una vez hervida se mezcla con agua fresca, de tal manera que quede tibia. Si es para toma se le agrega miel o panela eucalipto Samuptapana, anamu palisepala Kasuwot,Bollo blanco Alouka, malambo Maluwa, bija

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 Hojas secas de palisee, regulan el periodo menstrual, se toma también después del parto.

Preparación: se pone a hervir unas cuantas hojas, hasta que el agua hervida quede roja, se toma tibia varia veces al día, hasta terminar el periodo menstrual.

 Raíces de anamú, ideal para baños, alejar malas energías, sirve también para prevenir el cáncer.

Preparación: se cocina hasta que esté bien hervido se toma una taza en ayunas, s ele agrega miel al gusto. Si es para baño se mezcla agua fría para que quede tibia el agua, procedemos a bañar, para alejar las malas energías se quema las raíces del anamú también se puede quemar junto con otras especias.

 Bollo blanco: solo lo toman las niñas al llegar la menarquia, las mujeres después del parto, ayudan a limpiar todo el sistema reproductor femenino.  Palitos delgados: ideal para accidentes, ayudan a aliviar el dolor de las articulaciones, funcionan también como antiinflamatorio. Preparación: se cocina lo suficiente, hasta que el agua quede rojiza se toma tibia o bien sea fresca, en vez de agua se puede tomar esta bebida durante el día.

Todas estas plantas, cortezas u hojas se pueden conseguir en la plaza de mercado del municipio de Manaure-Guajira, las abuelas las venden y comparten como se prepara, y sus propiedades beneficiosas al cuidado de la salud.

3.4 Consideraciones éticas para esta siembra.

En este proceso de siembra-investigación se aprendió y tuvo en cuenta aspectos éticos relacionados con:

 La comunicación oportuna a los participantes.

 La consultas y permisos.

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 El trabajo se realizaba en una enramada familiar, la cual fue prestada para este propósito.  Los niños y niñas siempre estuvieron acompañados de sus padres y madres. Finalmente se anota como un aspecto ético relevante la pregunta permanente de la sembradorainvestigadora por cómo está llevando a cabo su proceso. Con preguntas como ¿cómo organizar las actividades para que salgan bien?, ¿Qué debo mejorar para la próxima oportunidad? ¿cómo optimizar el manejo del tiempo?

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CAPITULO IV

COSECHA

En este capítulo se describen los resultados, las herramientas para llegar a ellos, las conclusiones y recomendaciones derivadas de la siembra.

4.1 Herramientas y procedimiento para el análisis de la información recolectada en las

actividades metodológicas cuidado de la siembra.

Para lograr el análisis en esta siembra luego de organizar la semilla (proyecto), se procede a recolectar la información de fuentes tanto primarias en conversaciones y talleres y secundarias en datos y publicaciones. Esta información es recolectada revisada y sistematizada. La información fue organizada y procesada en carpetas digitales en Word, teniendo en cuenta principalmente la organización por el tipo de material. Paralelo se avanzó con la lectura varias veces y se fueron sacando las categorías de interpretación que ayudan a organizar los resultados.

Foto 24, fuente sembradora, 2022 A propósito de cuidar la vida, contribuir al cuidado de la salud de las familias, más que iniciar un proceso de investigación porque así lo exige la academia, es satisfactorio ver la

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disposición de quienes participan, los cuales con el trascurrir del camino se convierten en familia, la esencia del pueblo Wayuu es hermandad, sin importar el grado de consanguinidad, el solo hecho de compartir a diario te hace familia. Escogí esta foto para empezar el capítulo de la cosecha porque en ella veo reflejado la ruta de este trabajo, se gestó la vida (siembra), visitas a la partera y control prenatal (cuidado de la semilla), nació el nuevo miembro de la familia (cosecha). A continuación, se aproximan respuestas a las preguntas que guiaron esta siembra.

4.2 ¿Qué se entiende por salud comunitaria en las familias Ichien?

Para las familias del barrio Ichien, se entiende por salud comunitaria la manera en que todos se deben cuidar para no enfermarse, pero haciéndolo colectivamente, es decir preguntarse siempre ¿Cómo estas, como te has sentido?, teniendo en cuenta las costumbres de antes, esto hace referencia a la forma en que lo hacían las abuelas primeras, específicamente con plantas medicinales. La experiencia de la pandemia COVID 19, ayudó a llegar a esta definición de salud comunitaria.

¿Cuál es la importancia de la familia en la salud comunitaria?

La Salud Comunitaria tal como se ha revisado hasta el momento, no existen definiciones universalmente aceptadas de comunidad o salud y, por ende, el concepto de SC30 resulta también difícil de definir y contextualizar. Sin embargo, el término se ha empleado frecuentemente desde hace varios años en áreas relacionadas con la salud, con acepciones muy variadas. Desde el punto de vista teórico, el concepto de SC puede acercarse a otros modelos de atención y corrientes de pensamiento como la Atención Primaria en Salud, Medicina Social, Medicina Comunitaria, Atención Primaria Orientada a la Comunidad (APOC), salud pública y algunos más, los cuales incorporan elementos similares. No pretendemos aquí cerrar el debate a este respecto, pero precisamos que el enfoque de la Salud Comunitaria con el que nos identificamos se concibe como una estrategia en el marco y horizonte que propone la Atención Primaria en Salud; (15,19) incluye también los elementos de la promoción de la salud (20) y diversos aportes de la salud pública y de las funciones esenciales en salud pública (21).

Teniendo en cuenta lo anterior, la SC sugiere también la aceptación de un doble movimiento de relación entre lo macrosocial y microsocial: las intervenciones deben ser consideradas en el contexto social en la que se producen los fenómenos de salud-enfermedad (22), y la participación

30 SC, salud comunitaria

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de las comunidades, instituciones y demás sectores debe estar asegurada. Por lo anterior, la acción comunitaria para la mejora de la salud no debería estar determinada en la manera clásica de las intervenciones en salud, establecidas de forma vertical de arriba abajo, desde la academia o el gobierno hacia la población. Más bien, las intervenciones deberían ser generadas en el sentido contrario: desde la comunidad y el equipo al nivel central-superior (23). Este sentido invoca el verdadero sentido de la participación comunitaria: reconocer en la comunidad conocimientos valiosos que contribuyan a entender mejor un problema y a encontrar soluciones al mismo. Por lo anterior, se trata de un tema crucial en intervenciones de salud comunitaria. La participación comunitaria se constituye entonces como uno de los pilares fundamentales de la SC. En este sentido, las intervenciones en SC deben partir de la participación real y consciente de las comunidades, de la planificación local basada en las reales necesidades de salud de las poblaciones, de la orientación epidemiológica de las actividades y del predominio de lo general sobre lo especializado, es decir, fundamentarse en los problemas cotidianos. Se podría afirmar que el “estudio de la salud comunitaria” es al mismo tiempo un “estudio epidemiológico” de los asuntos de salud, un “estudio sociológico” de las necesidades de salud sentidas por los miembros de la comunidad y un “estudio económico” de las condiciones de vida de la gente (22). Así mismo, al reclamar en su práctica la participación plena de las comunidades, aboga por la autorresponsabilidad en salud y pide que las personas sean actores o gestores sociales activos y que participen e intervengan en todo lo que tiene que ver con los procesos vitales (14). Se ha comentado con anterioridad que las intervenciones en SC están llamadas a promover la salud en el amplio sentido de la palabra, entendiendo la promoción de la salud como la promoción de la vida misma (13). Por lo anterior, la SC se constituye también como un concepto integrador de la vida humana, ya que en su quehacer se deben articular diversos enfoques que protegen y defienden la vida, los derechos humanos y el bien común, en estrecha relación con la salud de la naturaleza, el entorno y el medio ambiente, y esto le imprime un sentido ecológico a su práctica (14). Para nosotros, las intervenciones en SC deben contemplar la importancia fundamental de la relación entre la salud y la naturaleza y deben promover su recuperación y conservación.

El hecho que la promoción de la salud implique la promoción de la vida, obliga a que la responsabilidad de acción sobre este concepto se extienda más allá de las profesiones relacionadas con la salud, y sumado a lo anterior, existe una estrecha relación entre el concepto de SC y el

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concepto de desarrollo social. Por lo anterior su abordaje no debe ser exclusivo de las ciencias de la salud, y más bien se necesita de la participación activa de múltiples disciplinas como la sociología, antropología, pedagogía, arquitectura, historia y arte, así como de numerosos sectores sociales como la educación, vivienda, vías, alimentos, saneamiento ambiental y organizaciones no gubernamentales, entre otros.

En ese orden de ideas, la SC es un modelo de atención que implica integralidad, interdisciplinariedad, intersectorialidad y desarrollo social a escala humana (24). Reclama principios que protegen y defienden la vida, los derechos humanos y el bien común, y compromete y responsabiliza al estado, individuos, familias, comunidades y a toda la sociedad en su conjunto (14). Al intentar extender el concepto de promoción de la salud más allá del ámbito de la enfermedad y más allá de las potestades de las profesiones relacionadas con la salud, la SC intenta superar la perspectiva del modelo biomédico de lo meramente individual, curativo y antropocéntrico, porque al incluir el nivel de atención primaria, este enfoque reconoce la importancia que tiene para los procesos de salud-enfermedad la naturaleza y la cultura. Pero también sugiere la importancia de desarrollar e impulsar desde diferentes niveles de atención estrategias que promuevan la convivencia, la armonía y estilos de vida saludables sostenibles desde el desarrollo humano.

Conclusiones Las intervenciones de SC se fundamentan frecuentemente en el paradigma del modelo biomédico, lo cual restringe la oportunidad de abordar fenómenos tan complejos y dinámicos como la salud y la vida. La participación comunitaria debe ser uno de los pilares de las intervenciones en SC e implica una flexibilización o apertura epistemológica, lo que exige un abordaje multidisciplinario desde la academia.31 Lo anterior podría facilitar la construcción de iniciativas localmente más apropiadas, efectivas, sostenibles y cultural-mente seguras32.

La salud comunitaria para el pueblo Wayuu hoy día, ha tomado mucha fuerza institucionalmente debido a las diferentes instituciones prestadoras de salud IPS, pero en el ejercicio, dentro de las familias, dentro de la comunidad aún nos falta camino por recorrer y avanzar

31 Tomado de. Gofin J, Gofin R. Significado y definiciones de salud comunitaria. Salud comunitaria global: principios, métodos y programas en el mundo. 1st ed. Burlington: ELSEVIER MASSON; 2012. p. 3-23.

32 Tomado de http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0120-55522015000200020, 2023

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en la construcción de una salud comunitaria pensada desde nuestra cosmovisión, desde nuestras prácticas culturales, dando participación a los médicos tradicionales, sabios y sabias que aporten desde su saber junto a los conocimientos occidentales, nos hace falta esa coalición, para poder tener óptimos resultados en cuanto al bienestar y salud de todos y todas, apostando a la prevención primeramente y luego al seguimiento de enfermedades en cada caso.

Algunas prácticas y saberes para la prevención de enfermedades desde la cultura Wayuu. Desde nuestra cosmovisión33 Wayuu, hemos concebido las plantas como la segunda generación Wayuu, es por ello la importancia de su presencia en nuestras prácticas culturales, en nuestras armonizaciones, también le llamamos abuelas plantas. El abuelo lapu también juega un papel muy importante en la prevención y bienestar de la salud física y del territorio.

 Plantas maestras, son ese tipo de plantas cuyas cortezas, hojas, tienen múltiples beneficios como por ejemplo la bija Malua, sirve para armonizar, se quema junto con otras cortezas y el olor es muy agradable y aleja las malas energías, también se machaca en agua o bien sea yotchi y sirve para relajar y armonizar, sirve para la gripa, la fiebre, se prepara en infusión, en tiempos de COVID 19 se mezclaba con el alcohol para el lavado de manos, sirve también de amuleto. Alouka malambo sirve para el malestar estomacal, sirve también para baños, sirve para armonizar, para infusión.

Palisepala son unas hojas secas de color rojo y tienen multiples usos, la licenciada Bernarda Gómez aporta lo siguiente en su trabajo de tesis Aprendizaje y uso de la planta de protección paliise entre los y las jóvenes Wayuu de la ranchería El Rodeo, para el fortalecimiento de la lengua materna, 2019 (Gómez Epiayu, 2019) Para niños y niñas: con las hojas de esta planta se hace una infusión y se les da de tomar para que físicamente sean fuertes y su cuerpo tenga buena contextura. Se unta en el cuerpo para protegerlos/as de energías negativas por las noches y que no se enfermen de pülauwa.34 En caso de que el niño o la niña, ya estén afectado por una

33 Cosmovisión, manera de ver e interpretar el mundo. es el conjunto de opiniones y creencias que conforman la imagen o concepto general del mundo que tiene una persona, época o cultura, a partir de la cual interpreta su propia naturaleza y la de todo lo existente.

34 Pulauwa, hace referencia al mal de ojo.

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enfermedad espiritual, se bañan con las hojas y se envuelve con una tela roja y se unta de paliise.

Para la ceremonia de encierro de las majayut (mujer que menstrua por primera vez): se les da de tomar a la nueva majayut (señorita), cuando la bajan y la bañan; después de haber durado tres días dentro de un chinchorro pegado al techo de una casa especial, para dicha ceremonia. Este se hace para que la niña sea valorada como mujer, su cuerpo se mantenga tonificado en el tiempo y no envejezca rápidamente. Achepa (maquillaje): se utiliza como achepa (maquillaje), se unta en el rostro de las mujeres para bailar la yonna (baile tradicional). Para la vista: sirve para la irritación de los ojos, se vierte paliise en un poco de agua, se cuela con una tela limpia y delgada para que no queden residuos y se colocan dos gotas en el ojo afectado; esto se repite hasta ver mejoría.

Jüshajia jawapia (potenciadora de plantas sagradas): se usa como complemento de bebidas o baños de plantas sagradas.

En el caso de los/as niños, evita que se enfermen física y espiritualmente, debido a que los/as protege de las personas que tienen una energía muy fuerte y les sube las defensa a los/as recién nacidos.

Cuando se va a realizar un viaje para tierras lejanas, se unta una noche antes para que su camino esté protegido de peligros y realice con éxito el propósito de dicho viaje; o cuando se va a asistir a una reunión que implique tensión, se unta en las manos y en los pies para que apacigüe las alteraciones que se pueden presentar, al dirigirse a los asistentes de dicha reunión.

Protege la integridad física cuando hay enemigos que quieren agredir; pues la planta ahuyenta los peligros y no permite el acercamiento a la persona. Algunos palabreros la usan para que sus palabras sean escuchadas serenamente, pues la planta de protección paliise actúa como amuleto.

Amalajia kasachikü (apaciguar conflictos), cuando la familia tiene enemigos, se usa como protección durante el ritual que se realiza a la familia; por lo general, los

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hombres se la untan en la palma de las manos o pies al momento de salir de la comunidad35.

El abuelo lapu, como mencione anteriormente cumple un papel importante dentro del pueblo Wayuu, ya que es el encargado de visitar a través del sueño y prepararnos de acontecimientos venideros ya sean buenos o malos, dichos presagios deben ser contados al guía espiritual para que este con su sabiduría y las abuelas plantas alejen tal situación negativa, o estar prevenidos y saber actuar al respecto. Muchas veces el abuelo lapu visita cuando hay un enfermo en la comunidad y muestra el conducto a seguir, es decir el tratamiento según el guía espiritual pueda interpretar, un ejemplo de esto es el llanto desesperado de un bebe, en ocasiones no es por dolor, sino que la madre paso por algún mal sitio y él bebe recibió mal de ojo, el abuelo lapu visita a algún familiar y en el dialogo le dice cuál es el tratamiento y por cuantos días se le debe hacer un baño especial y ejecutar el tambor, u ofrecer una comida sin decir el motivo por el cual se hace a los que lleguen al ritual, es solo para que haya derramamiento de sangre de un animal y los espíritus que habitan otro plano se sigan perturbando, es por eso que las abuelas insisten tanto en el cuidado durante el embarazo.

4.2.1. Grafica en relación de la ruta en pro del cuidado de la salud.

Mediante la siguiente grafica se muestra la forma de fomentar el cuidado de la salud a través de las prácticas culturales comunitarias:

35 Información tomada de la tesis de (Gómez Epiayu, 2019) https://hdl.handle.net/10495/19335. Armonizar el territorio, el cuerpo, el entorno familiar, replicar prácticas culturales del pueblo Wayuu Articular saberes propios y medicina convencional.

Visitar medico tradicional y medico occidental Salud comunitaria Prácticas culturales Sistema de Salud Saberes propios Medicina convencional

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Fomentar prácticas culturales comunitarias para el Cuidado de la Salud de las Familias

4.3 Propuesta Educativa como resultado de la siembra.

TÍTULO: SULUMASEE JIYEYU ENRAMADA DE MUJERES.

Nota: Enramada es el lugar predilecto por los Wayuu para recibir sus visitas, espacio para conciliar y solucionar problemas, espacio para enseñar, espacio para descansar, espacio para tejer pensamientos buenos, En cada casa de un Wayuu la enramada está presente, hace parte de la identidad del Wayuu, incluso antes de construir una vivienda se construye la enramada.

Introducción: esta propuesta educativa va dirigida especialmente a las mujeres de todas las edades, que han sido o son vulneradas en educación, sexualidad, trabajo mal pago, discriminación social. Con esta propuesta se busca crear un espacio donde dignificar a las mujeres, buscando que tengan una red femenina de apoyo local, un lugar donde pueden llegar tranquilamente y sentirse queridas, sentirse escuchadas, sentirse importantes y crear su salud y bien estar que a la vez es la salud y bienestar de toda la comunidad. Es propuesta educativa es necesaria implementarla, ya que en todos los lugares nos encontraremos con mujeres en que en algún momento de su vida se sintieron o se sienten vulneradas, necesitan ser escuchadas con corazón bueno y recibir una palabra dulce, que alivie un poco esa agonía. Articulando para ello los principios de la Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra, los cuales son: El Silencio, la Escucha, la Observación, la Palabra dulce, el Tejido y Corazón Bueno.

Recorriendo camino con los mayores, reconociendo las plantas medicinales como parte de la vida y salud preventiva ¿cómo se trata la afección de la salud en la familia?

Danza Canto Sueño Brebajes Baños Infusión

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Propósito formativo: para esta propuesta se trabajará con mujeres de diferentes edades, dado que no hay una edad en particular donde una mujer no se pueda sentir vulnerada, irrespetada, intratada, si bien es cierto, que estamos en modernidad y la tecnología es el recurso más usado, para esta propuesta el pilar fundamental es la presencialidad. La magia y poder que tiene un abrazo, una sonrisa, unas palabras mirando a los ojos, en el momento justo cuando nos sentimos anímicamente y emocionalmente devastados, el resultado es alentador.

Metodología: inicialmente se hará una armonización en el lugar de encuentro, esta armonización se hace con plantas medicinales, especias, aceites, velas, frutas, cacao, rosas, flores, esencias, se puede colocar una música suave de relajación. Los materiales que se usan para la armonización dependen de la facilidad de conseguir dichos materiales, según sea la zona. Esto con el fin de limpiar y canalizar las energías. se necesita contar con un espacio amplio donde las mujeres de todas las edades y cargadas de múltiples situaciones, se sientan tranquilas, un espacio que les genere confianza y personas que hablen y escuchen desde del corazón bueno. Buscamos entretejer la palabra, las medicinas propias y la sanación entre todas. Para atender nuestras situaciones, escuchar en silencio, aconsejar desde el corazón, sanar el corazón desde las prácticas culturales, desde el sagrado fuego, desde el canto, desde el tejido de pensamientos y bellas y sagradas artesanías, desde baños sagrados, honrar y agradecer la vida.

Logros esperados: Que las mujeres que lleguen a SULUMASEE JIYEYU, se sientan protegidas, queridas y respetadas.

Que esta propuesta pueda ser realizada en cada municipio de Colombia. Cada día las mujeres nos empoderemos y juntas hagamos un hito en la historia.

Valoración de la propuesta: esta propuesta está hecha desde el corazón y para los corazones, las personas que tengan a bien implementar esta propuesta deben hacer lectura del contexto, conocer las dificultades de las personas o grupo a focalizar en este caso las mujeres. Apoyarse en prácticas culturales, tener a disposición un grupo de “mujeres guardianas del corazón”, según la población a trabajar sean indígenas o no, conocer sus prácticas, conocer cómo se relacionan en esa zona, sus dificultades y fortalezas, sus amenazas.

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Para la ejecución de esta propuesta en algunos casos será menester contar con el apoyo de abuelas sabias, que nos orienten en consejo.

Según sea el caso y en algunos encuentros se requiere la presencia de una psicóloga, una trabajadora social, una docente, una agente de salud,” mujeres guardianas del corazón”, este grupo de mujeres guardianas hace referencia a las mujeres que apoyaran desde prácticas culturales. Todas las personas que tengan a bien ejecutar esta propuesta deben hacerlo desde el corazón bueno, para poder hacer un tejido de amor, tener esa palabra dulce, el arte de escuchar, el arte observar y la magia de abrazar.

4.4 Socialización de la Cosecha en la Comunidad.

Es momento preciso para socializar los resultados a las familias del barrio Ichiien, de todo el trabajo mancomunado a lo largo de este tiempo, diferentes dinámicas como circulo de palabras, dinámicas con niño y niñas, entrevistas, sociodramas, juegos y demás actividades que dieron cosecha de una siembra-investigación titulada Prácticas Culturales Comunitarias para el Cuidado de la Salud de las familias en el barrio Ichiien del municipio de Manaure-la Guajira. Como es costumbre fueron convocadas las familias un sábado por la tarde, se habló de todo lo que fue la pandemia COVID 19 y hago mucho hincapié en esto porque fue un hito en la historia del cuidado de la salud de manera comunitaria haciendo uso de las abuelas plantas, de las prácticas culturales, tener en la reunión madres gestantes y hoy lactantes, quienes contaban en su momento como fue su embarazo y tenerlas con sus bebes en brazos sí que fue muy emocionante, era el hilo más bonito de todo este tejido, tener a “mujeres guardianas de la salud”, conocer y reconocer las sagradas plantas, escuchar y aprender de cada una y cada uno. De igual manera socializar la propuesta educativa titulada Sulumasee Jiyeyu, a las mujeres les gustó mucho la propuesta y el nombre es muy representativo de nuestra cultura Wayuu, tener un lugar para hablar nosotras es bueno, manifiesta la Sra. Mirian Epieyu, apoyo constante en todo mi proceso de siembra y cosecha. La aceptación entre las familias excelente, el interés durante el proceso, los aportes significativos al proceso, el respaldo en las armonizaciones y encuentros locales, por todo lo vivido y compartido, una, dos, tres, veces gracias a la gran madre y padre del cosmos, Por permitirme caminar con ustedes mi familia Ichiien.

4.5 Conclusiones

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Haciendo un análisis de todo el proceso de la siembra-investigación, las dificultades, los caminos recorridos, a pesar de tantas garantías a nivel nacional, departamental, municipal, en cuanto al tema de salud, y los grupos indígenas en busca de una salud intercultural, estamos lejos de ello, son solo líneas en un documento, las instituciones tiene otra prioridad y no es precisamente el bienestar de la población, por consiguiente seguimos en la búsqueda de estrategias que posibiliten una mejor calidad de vida, una buena salud a la población indígena Wayuu, articular los saberes propios y la medicina convencional es la ruta idónea para ello. Todo este proceso de siembra y poder cumplir con los objetivos planteados permite dar una mirada a las formas de cómo se logra contrarrestar dificultades si se hace de manera colectiva. El objetivo principal de esta siembra fomentar Prácticas Culturales para el Cuidado de la Salud de las Familias del barrio Ichien en el Municipio de Manaure La Guajira, y sus objetivos específicos Contribuir al cuidado de la salud de las familias del barrio Ichien, desde aportes de saberes y prácticas de la cultura Wayuu.

 Sensibilización a familias sobre el cuidado de la salud a través de prácticas comunitarias.  Revitalizar prácticas culturales Wayuu ancestrales.

 Reconocer las sagradas plantas que benefician al cuidado de la salud desde el territorio. Todos estos objetivos planteados se lograron cumplir, y pese a la pandemia COVID 19, fue realmente un precedente la dinámica de prevención contra el virus, las rutas de autocuidado colectivo y personal. Porque si se cuidaba la familia, el territorio se iba limpiando, el uso de prácticas culturales Wayuu, tomo mucha fuerza, el conocer o bien sea reconocer las plantas medicínales y por consiguiente usarlas de diferentes maneras, como por ejemplo en baños, brebajes, amuletos, inciensos, y demás usos aplicados en favor del cuidado de la salud. Hoy por hoy en las familias del barrio Ichien han vuelto la mirada a las plantas medicinales, o abuelas plantas, como le llamamos, sin desconocer la medicina convencional, si no, por el contrario, articular saberes y conocimientos.

4.7 Recomendaciones

Las investigaciones son continuas, es por ellos que las instituciones deben seguir con el proceso de acompañamiento, en este caso mi recomendación para las siguientes instituciones:  Asociación Wayuu Araurayuu, los jóvenes Wayuu necesitamos más apoyo por parte de la asociación y no solo hablo del apoyo económico, sino de un apoyo laboral, un apoyo para

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poder tener participación en los diferentes espacios que maneja la asociación, solo así nos daremos a conocer como profesionales en formación.

 Administración departamental y Municipal, se necesita material para poder informarnos de la reseña histórica del departamento, datos puntuales de la cultura, sistemas de participación, datos focalizados de los habitantes de cada barrio, se supone que para eso está la junta de acción comunal. No hay Datos poblacionales focalizado por sectores.  Universidad de Antioquia, seguir dándole continuidad al programa de Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra, el cual ha sido de gran ayuda a los jóvenes indígenas que buscamos preservar y fortalecer nuestra cultura en los diferentes espacios de la sociedad, articulado el aprendizaje con las dinámicas de la educación convencional, y de ese modo hablar con argumentos sólidos desde ambas perspectivas

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5. Bibliografía y Cibergrafía

Fuentes primarias.

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 Uriana, Mirian. Lideresa, pueblo indígena Wayuu (2022). Entrevista, cuidados de la salud, en el barrio Ichiien.

 Uriana, María. Lideresa, pueblo indígena Wayuu (2022). Entrevista, prácticas culturales aplicadas anteriormente por el pueblo Wayuu.

 Pushaina Gonzales, Teresa. Lideresa, pueblo indígena Wayuu (2022). Dialogo, cuidados y practicas durante el ciclo menstrual, embarazo y posparto.

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