Maestría en Educación · 2025
Desde mí y desde una herida colonial: una historia de vida y sanación frente a la invisibilización de los seres de dos espíritus Wigudun en los relatos de origen de la Cultura Gunadule
En los cantos sagrados y en las historias ancestrales de la Cultura Gunadule, hay un relato que ha sido silenciado: el de lxs seres Wigudun. Esta semilla de investigación es una búsqueda por recuperar esa memoria escondida, no perdida, por develarla y resignificarla como parte viva de nuestra identidad espiritual y cultural. Wigudun, no es una categoría equivalente a las etiquetas occidentales como diversidad sexual o de género; Wigudun, es una expresión ancestral que identifica a las personas que fluyen en sus cuerpas entre energías femeninas y masculinas, representa una forma ancestral de ser, habitar y sentir tanto en su espiritualidad como en su corporalidad y sexualidad, lxs seres Wigudun, o seres de dos espíritus, son parte de una historia fragmentada en tanto, sólo algunos abuelx y sabixs tienen en su memoria su existencia como parte natural de la red de la vida, como lo relato en el texto. Por eso, recuperar el relato de lxs seres Wigudun no implica adaptarlo a las categorías occidentales de diversidad sexual o de género, sino reconocerlo en su sentido propio, como expresión espiritual, social y política de nuestras raíces ancestrales. Ser Wigudun es fluir entre dimensiones que trascienden los binarismos impuestos, y recordar que en nuestra memoria originaria la diversidad fue, es y será parte esencial del tejido comunitario. Este trabajo nace desde mi lugar de enunciación, desde mi cuerpa e historia como mujer indígena Gunadule y Wigudun. Parte de una herida no solo personal, sino colectiva: la invisibilización de los seres de dos espíritus en los relatos de origen que forman el corazón de nuestra cultura Gunadule. Particularmente en Colombia, la palabra Wigudun es prácticamente desconocida y ha sido sustituida por términos despectivos como omeguid(casi mujer) o massereguid(casi hombre) esto ha ocasionado que muchas personas se desconecten de su raíz espiritual y comunitaria, dado que no se sienten representadxs en la identidad binaria mujer u hombre. Esta semilla de investigación la construí a través de una metodología cocreativa basada en la Ruta Pedagógica de la Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra LPMT , que orientan el proceso metodológico, es espiral del origen, los desequilibrios, la sanación y la protección, proceso que se nutre con las metodologías propias del pueblo Gunadule. Volver al origen significó reconocer y recordar las historias de vientres, donde anclé esta semilla de investigación para recuperar el sentido sagrado de los seres Wigudun, comprender las interferencias del ocultamiento de esta historia para sanarlas, me llevó a tejerme en encuentros, conversaciones y círculos de palabra con Saglas, abuelxs, líderes de mi comunidad en un proceso horizontal y respetuoso, poniendo de presente los principios pedagógicos de la Madre Tierra de la escucha, la observación, el silencio, la palabra dulce y el corazón bueno, es decir, en estos diálogos no existe separación entre quien investiga o alimenta la semilla, y quienes comparten su saber y experiencias porque todxs somos sujetos de conocimiento. Esta semilla es una investigación situada, contextualizada que se tejió desde enfoques ancestrales como los de LPMT y alternativos como el autoetnográfico para “el reconocimiento y fortalecimiento de lo propio” (Norheya, 2021, p.43). Como parte de este camino, se crearon dispositivos pedagógicos audiovisuales que recuperan, reinterpretan y visibilizan la historia y el rol espiritual de lxs seres Wigudun en la Cultura Gunadule. Estos materiales no solo buscan visibilizar lo negado, sino también contribuir a la reconstrucción del relato de origen con la inclusión de nuestras voces y nuestras existencias. Investigar, aquí, ha sido también sembrar, sanar y reactivar una memoria que nunca desapareció del todo, pero que necesita volver a ocupar su lugar con dignidad y respeto.