Universidad de La Salle Universidad de La Salle Ciencia Unisalle Ciencia Unisalle Maestría en Gestión Documental y Administración de Archivos Departamento de Estudios de Información

1-1-2014

Gobierno propio y construcción de la memoria colectiva a través Gobierno propio y construcción de la memoria colectiva a través de las prácticas culturales del Pueblo Nasa de las prácticas culturales del Pueblo Nasa Luisa Fernanda Figueroa García Universidad de La Salle Follow this and additional works at: https://ciencia.lasalle.edu.co/maest_gestion_documental Citación recomendada Citación recomendada Figueroa García, L. F. (2014). Gobierno propio y construcción de la memoria colectiva a través de las prácticas culturales del Pueblo Nasa. Retrieved from https://ciencia.lasalle.edu.co/ maest_gestion_documental/29 This Tesis de maestría is brought to you for free and open access by the Departamento de Estudios de Información at Ciencia Unisalle. It has been accepted for inclusion in Maestría en Gestión Documental y Administración de Archivos by an authorized administrator of Ciencia Unisalle. For more information, please contact ciencia@lasalle.edu.co.

GOBIERNO PROPIO Y CONSTRUCCIÓN DE LA MEMORIA

COLECTIVA A TRAVÉS DE LAS PRÁCTICAS CULTURALES DEL

PUEBLO NASA

LUISA FERNANDA FIGUEROA GARCÍA

MAESTRIA EN GESTIÓN DOCUMENTAL Y ADMINISTRACIÓN DE

ARCHIVOS

FACULTAD DE CIENCIAS ECONÓMICAS Y SOCIALES

UNIVERSIDAD DE LA SALLE –BOGOTA

BOGOTÁ

2014

GOBIERNO PROPIO Y CONSTRUCCIÓN DE LA MEMORIA

COLECTIVA A TRAVÉS DE LAS PRÁCTICAS CULTURALES DEL

PUEBLO NASA

LUISA FERNANDA FIGUEROA GARCÍA

Director

EDUARDO MANCIPE FLECHAS

Doctorando en Ciencias Sociales y Humanas

Trabajo de Investigación presentad como requisito parcial para optar al título de Magister en Gestión Documental y Administración de Archivos

MAESTRIA EN GESTIÓN DOCUMENTAL Y ADMINISTRACIÓN DE

ARCHIVOS

FACULTAD DE CIENCIAS ECONÓMICAS Y SOCIALES

UNIVERSIDAD DE LA SALLE –BOGOTA

BOGOTÁ

2014

Nota de Aceptación

_____________________________________

_____________________________________

_____________________________________

_____________________________________

__________________________

Jurado

__________________________

Jurado

__________________________

Jurado

Bogotá, 12 de mayo de 2014

AGRADECIMIENTOS

Quiero expresar mis agradecimientos al Resguardo de Avirama, en especial a su Capitán, The Wala Ramiro Achicue, al Resguardo las Delicias de Buenos Aires (Cauca), Al The Wala Benjamín Díaz y a su esposa Ana Deiba Gurrute, por su confianza y por brindarme la oportunidad de lograr un acercamiento a su universo simbólico. A los docentes de la maestría, quienes permitieron adquirir y afianzar mis conocimientos. A mi tutor Eduardo Mancipe por su valiosa orientación en este trabajo. A Bernarda García, quien con todo su apoyo, su sabiduría y su dedicación ha sido constantemente un lugar de anclaje y una aliada incondicional. A mi esposo y mi hija quienes son mi fuente de motivación; A Juan Manuel Figueroa, quien como compañero inseparable supo guiar desde su experiencia y aportar todos sus saberes en este proyecto. A toda mi familia y a todas las personas que me apoyaron en la realización de este proceso académico.

TABLA DE CONTENIDO

INTRODUCCIÓN ................................................................................................................. 6

1. HORIZONTE Y CAMINO DE UN INTERROGANTE................................................. 9

1.1 Pregunta de Investigación ...................................................................................... 9 1.2 Objetivos ..................................................................................................................11 1.2.1 Objetivo General .............................................................................................11

2. ADMINISTRACIÓN COMUNITARIA DEL SENTIDO DE LA VIDA ......................12

2.1 Sujeción simbólica o Regulación Social .............................................................12 2.1.1 Prácticas de Regulación del Sentido de la Vida Social ............................18

2.1.2 Cultura y Autonomía: Persistencia de la Armonía de la Vida ..................20

2.2 Construcción de la Memoria Colectiva ...............................................................24

2.2.1 Tradición Oral .................................................................................................25

2.2.2 Patrimonio Documental..................................................................................28 2.3 Políticas Culturales ................................................................................................29

3. ENTORNO DEL PENSAMIENTO PROPIO .............................................................31

3.1

Pueblo Nasa: Historia y Cultura ........................................................................31 3.1.1 Coordenadas para el cronotopo del Gran Cacique...................................34 3.1.2 La Quintinada ..................................................................................................37 3.1.3 Situación actual del Pueblo Nasa.................................................................40 3.2 Prácticas de Gobernanza cultural en el Pueblo Nasa......................................46

3.2.1 Actores que participan en la Gobernanza Cultural del Pueblo Nasa .....47

3.2.2 Características Propias de Gobernanza Cultural ......................................49

4. HACIA UNA INTERPRETACIÓN DEL GOBIERNO PROPIO EN EL UNIVERSO

SEMÁNTICO NASA ......................................................................................................50 4.1 Identificación de Categorías de Análisis.............................................................53

5.

DIAGRAMA DEL GOBIERNO PROPIO EN EL UNIVERSO SEMÁNTICO

NASA...............................................................................................................................58 CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES ................................................................70 ANEXOS..............................................................................................................................74 REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS ...............................................................................75

INTRODUCCIÓN

El manejo de la información para una cultura oral, como lo es la Nasa, está estrechamente vinculado con la memoria y la tradición. Los mayores cuentan las historias ancestrales al lado del fogón de tres piedras donde se preparan los alimentos que la madre tierra ha elaborado con el agua y el sol. Este acto se extiende al caminar el territorio, en los rituales, en el quehacer cotidiano, en los eventos culturales, entre los múltiples cronotopos del compartir el conocimiento a los niños que son el futuro y la permanencia de su cultura.

Preguntarse acerca de cómo los procesos de gobernanza y de gestión documental del Pueblo Nasa se relacionan con la preservación de su memoria cultural, permitió ampliar el estrecho marco conceptual en que operan dichos conceptos bajo la normatividad nacional, que aunque reconoce la existencia, e integra a las comunidades indígenas, muchas veces fuerza procesos, rompe tejidos o simplemente excluye aspectos cruciales de la vida de los pueblos. El acercamiento a la comunidad mediante el trabajo de campo, obligó a romper la estructura occidental sobre la cual se construye la pregunta de investigación y retomar elementos propios de la cultura Nasa que fundamentan la relación entre los conceptos de gobierno, identidad y memoria, en el marco de referencia de sus usos y costumbres, para lo cual fue necesario retornar al concepto documento y comprender como lo conciben, como lo viven en la dinámica comunitaria en la que opera bajo el esquema del gobierno Nasa. Esto posibilitó establecer las categorías de análisis y sus respectivas subcategorías bajo las cuales se realizó el análisis discursivo mediante la identificación y puesta en funcionamiento de isotopías lingüísticas basadas en los resultados del trabajo de campo.

Establecer las relaciones, comprender que cada uno de los términos categorizados están involucrados íntimamente con todos los demás, nos da cuenta de la integralidad de la cultura nasa en la que, como en la naturaleza, todo

está vinculado, y nos permite concebir desde un escenario diferente dicha relación y configurar una mirada empática que detalle cómo desde su cosmovisión estructuran su universo simbólico. Este proceso permitió comprender que a partir del pensamiento propio (expresado por diversas personas que hacen parte de la cultura nasa, que no se conocen entre sí y que habitan territorios distanciados) se pueden formular y construir modelos propios de gestión documental, a partir de elementos valiosos, necesarios y significativos para su cultura ancestral, en coordinación con los modelos occidentales, para el fortalecimiento de la organización y la memoria de los pueblos.

Por lo anterior, el análisis de los diferentes elementos que permiten configurar la memoria colectiva del Pueblo Nasa se vinculan con las estrategias que plantea el gobierno nacional, a través de los derechos que el mismo pueblo ha logrado, para participar y hacer parte activa, desde su cosmovisión, en los procesos que se adelantan. Las comunidades indígenas han logrado ser reconocidas y la forma de mantener su identidad es respetar y mantener vivo su pensamiento, por lo tanto, este proyecto constituye una invitación, a todas las entidades, a tener en cuenta los usos y costumbres, el pensamiento propio y la forma de entender y construir el mundo de las comunidades para diseñar los lineamientos de la gestión documental, mediante una política inclusiva. Como lo expresa Gonzalo Castillo, para que las minorías se desarrollen como sociedad, en relación con la naturaleza y con otras sociedades, necesitan también del desarrollo de una conciencia crítica y rescatar de la sociedad dominante aquellos elementos utilizables para su propia lucha. En el caso de los resguardos, la legislación creada por la sociedad colonialista sirvió de punto de apoyo para la lucha indígena, y en el siglo XX las comunidades indígenas asignan el mismo sentido a la utilización al máximo de la Ley 89 de 1890. De la misma manera, hoy en día, esa misma lucha no requiere de la extinción de los resguardos sino de su extensión y transformación en unidades socio-económicas pluriculturales controladas por las comunidades mismas.

El artículo 8 del título III de la Ley General de Archivos, en la categorización de los archivos públicos concibe los Archivos Territoriales y los archivos de los territorios indígenas, que se crearán cuando la Ley los desarrolle: cabe esperar que cuando le llegue el momento de hacerlo, se vea iluminada por insumos que la orienten para evitar imposiciones excesivas que perpetúen el desconocimiento y el atropello a las culturas originarias.

La gobernabilidad se basa en los grados de confianza que exista entre gobernantes y gobernados; en la medida que los gobernantes generen confianza en los gobernados su gobierno será más legítimo y eficaz, y en la medida que estos confíen en aquellos su gestión podrá ser más armónica y eficiente. De igual forma, si los ciudadanos confían en sus gobernantes estarán prestos a participar en la planeación, la gestión y el control de una forma democrática y no como simple oposición o contraparte1.

1 CÓRDOBA, Carlos. 2000. Gobernabilidad y Planeación Participativa. Ponencia en el V Congreso Nacional de Planeación Participativa. Bogotá.

1. HORIZONTE Y CAMINO DE UN INTERROGANTE

1.1 Pregunta de Investigación

La construcción de políticas culturales solo es efectiva y tiene incidencia si involucra a la ciudadanía, el Estado y la sociedad civil, su continuidad a pesar de los cambios administrativos y políticos, requiere constancia y permanencia para su aplicación y precisa ser fortalecida en cada periodo, con el fin de facilitar procesos de producción, desarrollo y gestión cultural, bajo condiciones favorables que posibiliten su consolidación con el paso del tiempo.

Enlazar las especificidades culturales con la gobernanza, en los términos en que se vienen enunciando a partir de la constitución de 1991, plantea retos a través de los diversos procesos en curso en pueblos indígenas bastante determinadas desde la identidad, la autonomía, la cultura y políticas propio.

El departamento del Cauca, según cifras del censo de 2005, alberga una población de 1.268.937 habitantes, de los cuales el 21,50% se declara indígena, el 22,19% afro colombianos, y el 59% se declaró sin pertenencia étnica. Esta diversidad cultural permite considerar el reconocimiento de la alteridad y su inclusión social, al tiempo que nutre nuestra memoria material, visibiliza otras concepciones de mundo y genera posibilidades de análisis, gestión y traducción de diferentes sistemas de información. Dentro de su diversidad, el departamento del Cauca, tiene características muy propias de la zona andina colombiana, donde convergen diferentes pueblos indígenas, campesinos mestizos y, en los valles interandinos del río Cauca y el del río Patía se alberga población afrocolombiana, con costumbres, cultura y modos de producir que a través de los años se han constituido en tradición.

Los pueblos indígenas del departamento del Cauca, han implementado históricamente y desde su cosmovisión, una gobernanza cotidiana, con

manifestaciones particulares propias, heredadas desde sus más antiguos ancestros, llenas de espiritualidad, valores y una ética sometida a la visión escrutadora de la comunidad, y que solamente estudiándolas, se puede establecer su relación estructural con el contexto de la gestión contemporánea de la información.

Es importante examinar el estado de las políticas culturales en el Departamento del Cauca y su incidencia a partir de la formulación de la Ley General de Archivos en el año 2000, con el fin de generar un análisis prospectivo y proyectual de las relaciones que pueden establecerse entre las prácticas de gobernanza cultural y los procesos que permiten consolidar la memoria colectiva en el Pueblo Nasa, Departamento del Cauca. Así mismo, es necesario analizar las diferentes estrategias que se plantean en el departamento del Cauca y cuáles son las acciones que garantizan una gobernanza cultural que incluya la diversidad cultural, el patrimonio y los bienes tangibles e intangibles. De igual manera se debe diagnosticar qué enfoque rige en este ámbito y examinar la masificación de los contenidos, la organización de los productores, gestores, difusores y organizaciones sociales que permitan el fortalecimiento en la protección y divulgación de los procesos y su incidencia en las necesidades culturales de la región.

Teniendo en cuenta lo anterior, es necesario indagar sobre ¿Cuáles son las prácticas de gobierno y de gestión documental del Pueblo Nasa relacionadas con la preservación de su memoria cultural?

1.2 Objetivos

1.2.1 Objetivo General

Analizar las relaciones que pueden establecerse entre las prácticas de gobierno y de gestión documental del Pueblo Nasa, orientadas a la preservación de su memoria colectiva.

1.2.2 Objetivos Específicos

1. Identificar y describir las prácticas de gobierno del Pueblo Nasa, que

propenden por la preservación de su memoria colectiva.

2. Determinar y describir las prácticas de gestión documental que usa el Pueblo

Nasa para preservar su memoria colectiva.

3. Establecer y caracterizar las relaciones que existen entre las prácticas de

gobierno étnico y las prácticas de gestión documental enfocadas a la preservación de la memoria colectiva.

2. ADMINISTRACIÓN COMUNITARIA DEL SENTIDO DE LA VIDA

2.1 Sujeción simbólica o Regulación Social

La forma de gobernar enfocada al desarrollo económico, social y cultural, que promueve un pacto de equilibrio entre los actores que convergen en la sociedad, se sostiene por la construcción de políticas que solo son efectivas y tienen incidencia, al involucrar la participación colectiva para lograr continuidad a pesar de los cambios estatales y gubernamentales. Requiere constancia y permanencia para su aplicación y precisa ser fortalecida constantemente para posibilitar su consolidación con el paso del tiempo.

Michel Foucault exhorta a darle a “la palabra ‘Gobierno’ el amplio significado que poseía en el siglo XVI, no se refería únicamente a las estructuras políticas o a la gestión de los estados; más bien designaba el modo de dirigir la conducta de individuos o grupos: el gobierno de los niños, de las almas, de las comunidades, de las familias, de los enfermos”. En la práctica colectiva de gestión de la vida, las comunidades Nasa integra estos "Modos de acción destinados a actuar sobre las posibilidades de acción de otros individuos" al articular sus organizaciones gravitando alrededor de las determinaciones de la misma comunidad, que de esa manera estructura y dinamiza su "posible campo de acción" en ese espacio de tensión entre la institucionalidad estatal y la autonomía comunitaria en que la vida trata de acomodar su historia en el devenir cotidiano.

Giddens (1990), plantea que la idea de un proceso de globalización, implica una radicalización y universalización de la modernidad relativamente singular, que emana de unos pocos centros hegemónicos y que permanece dominante; esta idea subyace en la concepción de la modernidad como un fenómeno esencialmente del primer mundo; la modernidad está en todas partes, el triunfo de lo moderno subyace precisamente en haber tenido un origen global; teniendo cuenta que la modernidad es caracterizada por ciertas instituciones,

particularmente el Estado-nación, y por algunos rasgos básicos, tales como la reflexividad, descontextualización de la vida social del contexto y el distanciamiento espacio-tiempo. Y así, de formas variadas y con colores atractivos, la modernidad trajo crisis decoradas para condiciones muy concretas, crisis que hoy no han sido superadas.

Al final de este panorama se divisa el término gobernanza, que no es otra cosa que buscar la posibilidad de recomponer las crisis de la administración pública con recetas elaboradas previamente por teóricos que señalan que las crisis tienen solución si se rompe con el verticalismo en el poder y se logra horizontalizar los procesos con participación de todos los actores de la sociedad.

El reporte escrito para la Comisión de Derechos Humanos de la O.N.U (2004), realizado por Rémy Herrera, detalla las diversas interpretaciones que le han dado al término gobernanza los principales organismos internacionales, que orientan las políticas macroeconómicas a los Estados: Para el FMI, la buena gobernanza se vincula con la promoción de acciones que cubran todos los aspectos de la gestión de negocios públicos. Su código de buena gestión pública aplicable por los países que se benefician de su asistencia técnica que, estrechamente vinculado a la lucha anticorrupción, pretende hacer más transparentes las decisiones de política económica, el acceso al máximo de informaciones sobre las finanzas públicas, la normalización de las prácticas de control y, últimamente, combatir el financiamiento del terrorismo. Para el Banco Mundial, la buena gobernanza debe incorporar las reformas destinadas a mejorar los mecanismos de concesión de recursos públicos y los mecanismos institucionales del Estado, los procesos de formulación, toma de decisiones y aplicación de las políticas, y las relaciones entre los ciudadanos y el gobierno. Mientras que el PNUD vincula la buena gobernanza a un desarrollo humano durable, el Banco Asiático de Desarrollo pone el acento sobre la participación del sector privado, el Banco Interamericano de Desarrollo insiste sobre el reforzamiento de la sociedad civil, la OCDE sobre la obligación de rendir cuentas, la transparencia, la eficiencia y la eficacia, la prospectiva y la

prioridad del derecho, la BERD sobre los derechos humanos y los principios democráticos. En ese sentido es importante tener en cuenta entre las condiciones de una buena gobernanza: Instituciones democráticas e imparciales, difusión de informaciones entre el público, transparencia de los procesos de decisión, participación de los interesados, principio de elección, gestión eficaz de los recursos, competencia de los expertos, obligación de rendir cuentas, integridad, respeto de los derechos humanos, entre otros.

El libro blanco de Gobernanza de la Unión Europea (2001) propone, a partir de una reflexión sobre la crisis de gobernabilidad en la órbita de su influencia, una especie de transición democrática de gobiernos que, a pesar de su origen electoral, no han logrado transformaciones relevantes en su forma de gobernar; es decir, la posibilidad de enfrentar la desconfianza en las instituciones y en los políticos por parte de los ciudadanos, quienes solo esperan una capacidad gubernativa para resolver los problemas sociales, con la prestación de servicios de calidad, transparencia, rendición de cuentas, resolución de conflictos, neutralización de los delitos, inclusión, sensibilidad, equidad y apertura cultural, aprovechando las oportunidades de desarrollo económico y humano que ofrece la globalización para enfrentarse a los desafíos que se presentan en los diferentes ámbitos de incidencia de esta neopolítica. Todas las instituciones democráticas y sus representantes, a todo nivel, deben dirigir sus esfuerzos a interesar a sus ciudadanos, que en definitiva son los únicos destinatarios de una política que se precia de renovadora.

Estos modelos de gobernanza necesariamente tuvieron eco en los países en vía de desarrollo, en donde se implementó una serie de acciones enmarcadas en múltiples escenarios de tipo teórico, con intención de generar una conjugación que llevara a que el desarrollo, y todos los aspectos que ello implica, evitara la propagación de los considerados malos gobiernos, impregnados de corrupción y concentración del poder. “En efecto, las crisis económicas y sociales, la declinación del Estado de bienestar, el agotamiento de modelos, la violencia, la

corrupción, el descrédito de los partidos políticos y la incapacidad de las agencias estatales para responder a las demandas sociales son factores que demuestran una cierta ausencia de gobernanza” (Mayntz 2003).

Aguilar (2006), expresa que las crisis en los gobiernos mostraban que estos no estaban a la altura de conducir sus países al logro de metas de desarrollo, bienestar y seguridad social. Eran insuficientes sus esfuerzos para dar respuestas a una crisis que exhibía incompetencia administrativa, financiera y política para combatir la pobreza, el desempleo y la migración a otros países. La ingobernabilidad puso de manifiesto que el esquema jerárquico o autoritario de las relaciones entre Estado y sociedad, entre el gobierno y las organizaciones económicas y sociales, conducía necesariamente hacia un giro de construcción de nuevas relaciones menos verticales. Fue una experiencia aprovechada por las ciencias sociales, que se dieron a la tarea de explicarla e identificar las acciones que impedirían repetir la experiencia. En América Latina, se viene impulsando la democratización de los gobiernos, después de haber soportado durante décadas, gobiernos de corte militar, corporativo y populista; surgen como respuesta regímenes políticos con tendencias de liberación de la economía con profundo acercamiento social a unas comunidades conocedoras de sus necesidades, pero tradicionalmente aisladas de la posibilidad de dirigir su destino.

Tomassini (1992), expresa que en América Latina, el debate en torno a la gobernabilidad, es generado a partir de la preocupación por el desarrollo, determinado por nuevas estrategias aplicables en un Estado moderno, más pequeño, flexible y descentralizado, complementario de la sociedad civil y del sector privado, con el fin de mejorar el desempeño gubernamental, incursionando en una serie de alternativas a la estructura y funciones del viejo Estado, a través de procesos de participación política, con consensos necesarios de legitimidad, estabilidad y eficiencia en sus funciones básicas. Es la participación social y la gestión de los problemas de la colectividad, lo que constituye elemento básico

para trabajar en cualquier área que la sociedad requiera para la consolidación de los procesos.

“La gobernanza es una noción que busca, antes que imponer un modelo, describir una transformación sistémica compleja, que se produce a distintos niveles, de lo local a lo mundial, y en distintos sectores, público, privado y civil. La gobernanza como una evolución sociopolítica se refiere a formas y procesos de interacción y cooperación horizontal entre el sector público, sector privado y actores sociales ONG’s, asociaciones, centros de investigación, etc., dentro de un marco institucional en mayor o menor grado proclive al logro de decisiones y acuerdos societales” (Kaufmann, 2010).

Los resultados de la aplicabilidad de la gobernanza, suelen ser medidos por una serie de indicadores, como herramientas de evaluación que ayudan a la toma de decisiones por medio de la información y análisis obtenidos de ellos, los indicadores son considerados como el esqueleto, cuya función es alertar, brindar indicios, a partir de los cuales los actores involucrados, podrán profundizar las observaciones y dar respuesta a los requerimientos exigidos por el sistema. Hoy en día se pueden estimar, por medio de esta herramienta, los nuevos enfoques que marcan la posibilidad del desarrollo y el bienestar (Kaufmann, 2010). Así mismo, determinan si funcionó ese mecanismo entre la conjugación de lo público y lo privado y establecen el grado de responsabilidad de un país, su capacidad de respuesta y la rendición de cuentas que son ajustados de acuerdo a estándares establecidos por los teóricos, planificadores, agentes de los organismos internacionales (FMI, Banco Mundial, G8, etc.).

La gobernanza garantiza la transparencia2, la rendición de cuentas3, en los procesos administrativos de diversas entidades. Todo ciudadano debe tener la posibilidad de acceder a la información que proporciona los procesos articulados

2 Uno de los parámetros claves para la buena gobernanza estipulado por las Naciones Unidas.

3 Ley 962 de 2005

de gestión documental, que facilitan la integración a los nuevos modelos que marcan la tecnología, orientando a las instituciones hacia el servicio al ciudadano, tendencia que genera un cambio de paradigma en la sociedad. Esto permite que los usuarios ejerzan como auditores, actuando en la dimensión pragmática, y haciendo de la gobernanza, algo concreto y funcional en el entorno social y no tan solo una complicación terminológica.

Para Aguilar (2008), los nuevos modelos administrativos, basados en una estructura gerencial, que se enfoca en resultados, como una de sus principales características, así como la orientación hacia el mercado, la ventaja competitiva, la eficiencia económica, la productividad, la gestión total de calidad, la generación de valor y un esquema de rendición de cuentas sobre los resultados con el fin de dar a los cliente un servicio eficiente bajo los estándares internacionales permitidos, al traspasar este modelo a la forma de gobernar y ver el Estado como una organización, proporciona una serie herramientas y de ventajas que facilitan esta labor, mediante la satisfacción del ciudadano hacia un modelo eficiente y transparente, estimulando el liderazgo y la innovación en el sector público. Esta medida supone cambios estructurales y culturales que no se producen sólo con la expedición de regulaciones, sino que se trata de procesos de transformación paulatina de los patrones de comportamiento de los funcionarios y los ciudadanos.

De igual manera muestra que América Latina, a partir de la década de los noventa, ha avanzado en la aplicación de procesos de modernización bajo las teorías administrativas, seleccionando los conceptos y los métodos gerenciales del sector privado para emplearlos en el sector público, que permitan al Estado dinamizar su modelo bajo estas medidas orientadas al logro de fines y a la producción de resultados favorables para sus organizaciones, seguidores y comunidades, pero sobre todo al hecho de que la realización de sus objetivos es un resultado que no depende sólo de sus recursos, destrezas y voluntad política, sino que es condicionada por los propósitos y acciones de la integración de los diversos actores de la comunidad política.

Mayntz (2003), plantea que en la actualidad las prácticas de gobernanza están referidas a prácticas que implementan los gobiernos con la posibilidad de gobernar de una manera diferente, apartándose del modelo tradicional, jerárquico y centralizado que viene unido al término de gobernabilidad. Dentro de este marco, se utiliza el enfoque definido como institucionalismo centrado en los actores, que pretende su interacción dentro de las instituciones, donde las decisiones deben ser estudiadas para explicar los resultados de las políticas y los efectos sobre las organizaciones, asociaciones y en general de la población, entendida como singularidades que responden de la misma forma a estímulos dados desde su práctica, deliberada y concertada. Los comportamientos colectivos son originados en causas propias, y motivan políticamente procesos de intercambio, negociación, coexistencia, que rompan con el verticalismo y la toma de decisiones en cabeza de un líder u organización generalmente aislada de las causas mayoritarias. Los procesos responden a lógicas diversas, comportamientos colectivos, intercambios o trueques, negociaciones o intervenciones no autoritarias, que permiten la coexistencia y las relaciones, que son estudio de la política de la gobernanza.

2.1.1 Prácticas de Regulación del Sentido de la Vida Social

En el marco de la cultura de las sociedades, se presentan conflictos de distribución cultural, que han sido definidos como aquellos derivados de la diferencia del poder asociado con valores y prácticas culturales particulares. Estos conflictos no provienen de la diferencia cultural por sí misma, sino de la diferencia que marca en términos de control sobre la definición de la vida social. La perspectiva cultural define las normas y los valores que definen las prácticas sociales relacionadas con las personas, las economías y las ecologías; quien controla la producción del conocimiento, la concepción, etc., controla la distribución cultural, que es un estrecho vínculo entre el poder cultural y social. El estudio de los conflictos de distribución cultural, tiene como objetivo investigar cómo las diferencias culturales crean o propagan las desigualdades en el poder

social, mediante la imposición de normas culturales que se cree son naturales y universales (Escobar, 2005).

Expresa además que el concepto de distribución cultural está enmarcado en el poder, que habita el sentido y en el sentido, que es fuente del poder. La forma en que unos sentidos culturales particulares se ven revestidos de poder constituye el objeto de estudio de la antropología cultural y política. Los aspectos relacionados con el acceso, la destrucción o la deshabilitación de los recursos culturales, para la definición de las normas y los objetivos sociales, se convierten en la pregunta clave para poder definir lo relacionado con la gobernanza cultural.

Vladimir (2001), plantea que el concepto cultural de la gobernabilidad además de referenciar a la forma diferenciada de los seres humanos de hacer política y dirimir los conflictos, tiende a ubicar la cualidad de gobierno, es decir, la identidad entre la acción y los hechos y no la calidad buena o mala del ejercicio gubernamental. Dentro de esta perspectiva, la construcción de políticas culturales debe involucrar a la ciudadanía, el Estado y la sociedad civil, que faciliten los procesos de producción, desarrollo y gestión cultural, bajo condiciones favorables que posibiliten su consolidación con el paso del tiempo.

Dirigir la mirada hacia el plano local, permite realizar una proyección de un modelo que guíe y trace las pautas de gobernanza orientado hacia un nivel regional. “Cuando se habla de gobernabilidad local se refiere a la formulación y ejecución de acción colectiva en el nivel local e incluye diversos objetivos de las comunidades autogobernadas dinámicas, vitales, trabajadoras y ambientalmente preservadas. La buena gobernabilidad local no trata sólo de ofrecer un rango de servicios locales, sino también de preservar la vida y la libertad de los residentes, creando espacios para la participación democrática y el diálogo civil, apoyando el desarrollo local ambientalmente sostenible y con orientación de mercado, y facilitando resultados que enriquezcan la calidad de vida de los residentes” (Banco Mundial, 2006).

La gobernanza, en políticas culturales, está relacionada con las condiciones objetivas vigentes en una época determinada y en un espacio relacional, denominado territorio, donde los actores sociales propios ejercen cotidianamente múltiples prácticas de regulación (política, económica, simbólica y cultural). Es necesario vincular lo anterior con la producción cultural, material e intelectual, que hace que el pensamiento perviva a pesar del tiempo. En este marco se plantea que la gobernanza objetivamente tiene que ver con la gestión y el desarrollo de una política cultural (Hall, 2010).

La gobernanza cultural local requiere de la articulación de los diferentes actores que participan en el desarrollo de las actividades sociales y culturales, ya que ella representa una concepción de vida, de conocimiento, de cómo se construye ciudadanía, de visión clara hacia las diversas fuentes de legitimidad, de dinámicas económicas, que contribuyen al quehacer cultural de los sectores sociales vinculados al territorio y a la autonomía (Rappaport, 2000).

2.1.2 Cultura y Autonomía: Persistencia de la Armonía de la Vida

Las prácticas culturales son desafiadas permanentemente, sobre todo por parte de comunidades indígenas; el llamado a los derechos colectivos por un territorio y unos recursos naturales, su insistencia en el carácter colectivo del conocimiento tradicional, su solicitud para una representación colectiva y una autonomía cultural y política, etc., son instancias de desafío al orden liberal de la propiedad individual y los derechos burgueses. Aunque el Estado y la instituciones internacionales traten, en el ámbito nacional y global, de manipular estas solicitudes en términos individualistas, o tratándolas de casos especiales, esto corrobora la regla, y muestra que estos desafíos merecen ser tomados en serio, pues comprueban la persistencia de declaraciones de sociedades que no están completamente ligadas al individuo posesivo, con implicaciones importantes para las concepciones de economía, bienestar colectivo, propiedad, entre otras. (Gledhill, 1997).

La gobernanza indígena, está enmarcada en un concepto amplio de autonomía, Los Shuar del Amazonas entienden "por autonomía, la potestad que tiene un pueblo para asumir la conducción de su propio destino, basado en un territorio con sus propias formas y políticas de organización social, económica, cultural, ambiental, tecnológico y recursos humanos para lograr la vigencia del sumak causay (vida límpida y abundante); y el sumak allpa (tierra y ambiente sano y productivo) y sumak yachay (acceso al conocimiento por todos)”. Propuesta de Circunscripciones Territoriales, 2003.

Las Comunidades Indígenas mantienen sus propias estructuras de gobierno, sus cabildos y la gobernanza desde la reafirmación de sus valores culturales indígenas y el total rechazo a la discriminación social y cultural. Los indígenas siempre han buscado conseguir sus metas a través de su organización política, la producción de documentos, la influencia sobre la opinión pública mediante la concesión de entrevistas y su relación con otros pueblos e instituciones a nivel local, nacional e internacional, del cual depende en gran medida su desarrollo y continuidad como naciones indígenas (Rappaport, 2000).

La Gobernanza cultural indígena implica ampliar el pensamiento histórico, reconociendo que el tiempo es una sucesión de épocas que sirve como medio para juzgar las acciones de los seres humanos. Es a la vez un pensamiento histórico y filosófico comprender que los indígenas, desde su propia cosmovisión, expresan al mundo que existen, reafirmando sus tradiciones, valores y reivindicando sus derechos contenidos en las leyes que por años han dado sustento a su razón histórica y a sus luchas contenidas en su tradición oral, su educación propia y sus instrumentos de autoridad tradicional y decisión colectiva, que fortalecen su autonomía comunitaria (Castillo, 1987).

En América Latina, el derecho indígena a la gobernanza ha sido consagrado en las Constituciones Nacionales de varios países. En Bolivia, la Constitución

Nacional del Estado (2009) garantiza a los Pueblos Indígenas su libre determinación en el marco de la unidad del Estado, que incluye su derecho a la autonomía, al autogobierno, a su cultura, y al reconocimiento de sus instituciones. En Ecuador, la Constitución Nacional (2008) establece los derechos de las Nacionalidades Indígenas a la autonomía política-administrativa y jurídica, tanto para el manejo de sus asuntos internos como para las relaciones con organismos públicos y privados.

Alvarez (2008), expresa que la identidad de los pueblos indígenas originarios, viene influyendo en el desarrollo armónico de las naciones indias desde el siglo

XIX. Esta influencia, se plantea para América Latina, ya que los asuntos de

gobernabilidad tienen que ver con el uso de las fronteras nacionales, donde los indígenas promueven toda una política de intercambio cultural y económico. En este sentido es que la ONU ha señalado que “los pueblos indígenas, en particular los que están divididos por fronteras internacionales, tienen derecho a mantener y desarrollar los contactos, las relaciones y la cooperación, incluidas las actividades de carácter espiritual, cultural, político, económico y social, con sus propios miembros así como con otros pueblos a través de las fronteras” (AG ONU, 2007, art. 36). Lograr la concreción de medidas que hagan efectiva esta declaración debe ser parte de la agenda de los gobiernos y el conjunto de la sociedad latinoamericana. “Hay que pensar a partir de lo local. Para pensar las relaciones sólo podemos pensar con los pies en la tierra, partiendo de las realidades locales”

(CALAME, 2003).

Mamani (2010), plantea que todos los pueblos originarios del Ayba Yala (continente americano), comparten el paradigma comunitario, como fuente de las diversas formas de expresión cultural: “concebimos la vida de forma comunitaria, no solo como relación social sino como profunda relación de vida”. “En la complementariedad comunitaria lo individual no desaparece sino que emerge en su capacidad natural dentro la comunidad. Es un estado de equilibrio entre comunidad e individualidad”.

El modelo de gobernanza indígena tradicional en Colombia, (la autoridad, formas de control y maneras de valorar comportamiento), como lo expresa Gómez (2006), se concreta en formas particulares de ejercer el poder: la asamblea, el cabildo, los médicos tradicionales, los taitas, los exgobernadores, los capitanes, los concejos de ancianos, los líderes comunitarios, los mayores, los héroes culturales ancestrales, los espíritus de la naturaleza y las leyes propias, son identificados como los posibles actores que participan en un modelo de gobernanza indígena.4

La noción de autoridad y cultura en el pueblo Nasa, como referente de sentido de construcción y de interpretación, muy diferentes a nuestras tradiciones culturales occidentales, requieren una amplia visión que interrogue y produzca respuestas, ya que los pueblos originarios plantean la cultura como esencia de vida donde todo está unido e integrado en la interdependencia entre todo y todos. Sin embargo, los indígenas enuncian desafíos, razones válidas para seguir construyendo su propia forma de estado, con su modernidad particular, reconociendo en la tradición un rol siempre positivo en la formación de su propia gobernanza. La autonomía indígena es la manifestación de la existencia de gobiernos locales adecuados para contextos culturales revividos diariamente a través de la memoria colectiva (Colque, 2009).

Dentro de este contexto, analizar las relaciones que pueden establecerse entre las prácticas de gobierno y de gestión documental del Pueblo Nasa, orientadas a la preservación de su memoria colectiva, significa conocer los procesos de transformación que están viviendo los pueblos indígenas y del desafío que existe entre sus avances organizativos y la marginalización económica que persiste, a pesar de la gobernanza económica que se viene adelantando en América Latina. La gestión documental es base del estudio sistemático que abarca varias disciplinas sociales y compromete la pertinencia cultural de los pueblos.

4 http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/geografia/geohum2/nasa6.htm

La Ley 89 de 1990, establece la conformación de cabildos, en todos los lugares en que se encuentre establecida una parcialidad de indígenas, de igual manera los Gobernadores de indígenas cumplirán por si o por medio de sus Agentes las órdenes legales de las autoridades que tengan por objeto hacer comparecer a los indígenas para algún servicio público ó acto a que estén legalmente obligados. De los acuerdos que tengan los Cabildos de indígenas en negocios que no sean de carácter puramente transitorio, se tomará nota en un libro de registro que llevará el Secretario de la Alcaldía. Los asientos que en él se hagan serán además firmados por el Alcalde y Personero Fiscal del Distrito; y deberán ser exhibidos a los indígenas que lo soliciten.

2.2 Construcción de la Memoria Colectiva

Augé, (1998) sostiene que la memoria del pasado, la esfera del futuro y la atención al presente ordenan la mayor parte de los grandes ritos, lo cual es muy ilustrativo de la tensión entre la memoria y la espera que caracteriza el presente, por cuanto organiza el paso de un antes y un después del que es intermediario y a la vez referencia. Es el tiempo que afianza el pasado y proyecta las sombras de culturas y civilizaciones que con su huella ha marcado el paso de la vida.

En el trabajo realizado sobre fragmentos de memoria colectiva de Maurice Halbwach, recoge la importancia de la memoria como un proceso múltiple y transformador que se actualiza por la participación individual y su reconocimiento en la sociedad, logrando con el paso del tiempo identidad y representa una reconstrucción del pasado mostrando su permanencia y continuidad.

La memoria social obtiene modos de producirse, soportes materiales, medios de difusión y formas de legitimización y de reproducción; aborda el producto y se interesa por quienes la producen y por las condiciones sociales y los sistemas de significación involucrados; indaga sobre la conjunción de circunstancias que

acompañan las prácticas de memorización de quienes, por diversas razones e intereses, se han empeñado en obtener y mantener el control sobre la definición, transmisión e interpretación del pasado (Abercrombie, 1998).

Como plantea Bergson (2007), “pero si nuestro pasado permanece para nosotros casi enteramente oculto debido a que está inhibido por las necesidades de la acción presente, encontrará la fuerza para franquear el umbral de la conciencia en todos los casos en que nos desinteresemos de la acción eficaz para situarnos, de cierta manera, en la vida del ensueño”.

La memoria colectiva representa para los pueblos diálogos de saberes, sus prácticas evocan una narrativa con sentido cultural, histórico, político y social que perduran en el espacio y en el tiempo. Son senderos de consenso, caminos de los tiempos y lugares que son la memoria moral conservada a través de sus estrategias de recuerdo, evidencias, testimonios que marcan su cosmovisión y la posesión de su territorio como lugar sagrado de memoria y construcción de futuro.

2.2.1 Tradición Oral

Para Ong (1982), sólo con gran dificultad, una persona enteramente letrada, puede imaginar una cultura sin conocimiento alguno de la escritura, donde las palabras son acontecimientos hechos, no tienen presencia visual, aunque la tengan los objetos que representan. Las culturas orales se relacionan estrechamente con el sonido, toda sensación tiene lugar en el tiempo y el sonido guarda relación especial con el tiempo. Las palabras entrañan un potencial mágico vinculado a ese poder que la palabra introduce a las cosas, que activan su resurrección dinámica, es por eso, que el sonido no puede manifestarse sin intercesión del poder, por lo tanto el sonido y en especial la enunciación oral, es dinámico. La oralidad no está condicionada a los nombres como etiquetas, la restricción de las palabras al sonido determina no sólo los modos de expresión sino también los procesos de pensamiento, es la lengua por lo general un modo

de acción y no solo una contraseña del pensamiento. Argumento que Foucault refuerza formulando que “…sobre las palabras ha recaído la tarea y el poder de representar el pensamiento (…) Representar es oír en el sentido estricto: El lenguaje representa el pensamiento, como éste se representa a sí mismo (…) el Texto primero se borra y, con él, todo el fondo inextinguible de las palabras cuyo ser mudo estaba inscrito en las cosas; lo único que permanece es la representación que se desarrolla en los signos verbales que la manifiestan y que

se convierte, por ello, en discurso (Foucault, 1968). Al respecto, Jonh Austin

desarrolla los diferentes modos de producir actos de habla en su texto “Cómo Hacer Cosas con Palabras”.

Las culturas orales tienden a utilizar los conceptos en marcos de referencia situacionales y operacionales abstractos en el sentido de que se mantienen cerca del mundo humano vital, es a través de la memorización palabra por palabra, de las restricciones métricas y sintácticas, con un contenido, estilo y una estructura formulaica que se mantiene constante de una ejecución a la siguiente, incluso entrecruzando las palabras de diversas maneras a fin de asegurar el dominio oral de sus posiciones en relación recíproca. (Ong, 1982)

Hamilton (1955) “…los trabajos efectuados hasta hoy han mostrado el hecho de que la tradición oral jamás debería ser utilizada sola y sin soportes. Debe ser puesta en relación con las estructuras políticas y sociales de los pueblos que la conservan, comparada con las tradiciones de los pueblos vecinos, y vinculada a las indicaciones cronológicas de las genealogías y de los ciclos graduados de años, a los contactos documentados por escrito de los pueblos letrados, a los fenómenos naturales datados, como hambre y eclipses, y con los hallazgos arqueológicos…”

Las tradiciones orales tienen la particularidad de cimentarse de generación en generación en la memoria de los hombres, es considerada como la principal fuente histórica que puede utilizarse para la reconstrucción del pasado. Desde la

etnología, siempre se ha intentado investigar el pasado de los pueblos indígenas que han narran su pasado sin escritura, en este empeño, sea tropezado con el problema del valor histórico que conviene atribuir a la tradición oral. Las posiciones han girado en torno a diferentes planteamientos que van desde expresar que las tradiciones orales jamás son dignas de fe, ni se puede determinar su credibilidad, como también se formula que las tradiciones orales pueden ser dignas de credibilidad, que en cada tradición oral hay un fondo de verdad histórica, y que todos los factores que influyen el crédito de la tradiciones merecen completa atención y además hace falta determinar que la credibilidad de las fuentes de tradición oral, están supeditadas al método de investigación histórico que se utilice al realizar el trabajo de campo (Vansina, 1966).

De acuerdo a lo anterior, el grado de credibilidad de las culturas orales en los documentos escritos, está determinado por el medio que la origina, los documentos no inspiran confianza, ya que la escritura podía alterar los métodos orales. En las regiones del mundo habitados por pueblos que no poseían escritura, la tradición oral fue la fuente principal histórica que se utilizó para la reconstrucción de su pasado histórico, hasta el punto que muchas de las fuentes históricas, descansas sobre la tradición oral.

Ong (1982), enuncia que “mucho después de que una cultura comienza a utilizar

la escritura, es posible que todavía no se confíe mucho en ella. Una persona escolarizada de nuestros días por lo general supone que los escritos tienen mayor fuerza que las palabras habladas como evidencia de una situación pasada hace mucho, especialmente en la sala de justicia. Las culturas más antiguas que conocían la escritura pero no la habían interiorizado de modo tan completo, a menudo consideraban exactamente lo contrario. El grado de credibilidad atribuido a los registros escritos indudablemente variaba de una cultura a otra, pero el minucioso estudio histórico de casos particulares hecho por Clanchy del uso de la escritura para propósitos administrativos prácticos en la Inglaterra de los siglos XI

y XII (1979), proporciona una clara muestra de la medida en que el lenguaje oral puede aún subsistir en el lenguaje escrito, incluso en un medio administrativo”.

2.2.2 Patrimonio Documental

Según la UNESCO, el patrimonio documental “es el espejo del mundo y de su memoria” y refleja la diversidad de los idiomas, los pueblos y las culturas. Dentro de las características con las cuales pretende identificar la conformación del patrimonio documental, comprende elementos que son movibles, consistentes en signos/códigos, sonidos y/o imágenes, conservables, reproducibles y trasladables. De igual manera, establece que un documento consta de dos componentes: el contenido informativo y el soporte en el que se consigna.

Las diferentes culturas a través de sus procesos de valoración de los registros de sus actividades establecen una tradición como imagen de una cultura pasada que representa al futuro y al pasado. Identificado el patrimonio documental como el acto de compartir, modelar y formar, Bloom establece la relación entre los valores sociales y los estándares asociados a los procesos de valoración y su grado de conexión influenciada por un contexto ideológico.

Para el Archivo general de la Nación el “patrimonio documental étnico está conformado por el conjunto de documentos de audio, audiovisuales, textuales, cartográficos y fotográficos, producidos por las propias comunidades, por investigadores de diferentes áreas del saber, centros de investigación, instituciones académicas públicas y privadas, entidades del Estado y ONG´s”. Estos elementos que logran obtener “información sobre diferentes aspectos culturales, sociales, políticos y de la historia de los grupos étnicos colombianos” dan herramientas para comprender los estilos propios de vida, e identificar, dentro de su cosmovisión, los registros de información que son utilizados, así como las prácticas de valoración de esos registros que conforman ese “patrimonio

documental” indispensable para la preservación de su información como mecanismo de construcción de su memoria.

Es importante reconocer, como lo indica Hedwig Hartman, en el ciclo de conferencias "Popayán, historia y patrimonio"(1990), que la capital del departamento del Cauca, “posee un inmenso patrimonio documental que lo coloca en una posición privilegiada con respecto al resto de las ciudades colombianas e incluso de América Latina”, lo cual permite hacer un seguimiento a las diversas prácticas que se han conservado en las diferentes comunidades y pueblos inmemoriales.

2.3 Políticas Culturales

El compendio de Políticas culturales del Ministerio de Cultura, establece un marco de acciones con una orientación que permite definiciones en materia cultural, necesarias para el país con la activa participación del Estado, los entes privados, la sociedad civil y sus organizaciones y los grupos de las comunidades. El diálogo posibilita el inicio de un proceso cultural histórico, partiendo del encuentro de la diferencia, construyendo sólidas estructuras al alcance cognoscitivo de todos los involucrados en las políticas de gobernanza cultural, difíciles de aprehender sin la necesaria colaboración de los gestores culturales y líderes naturales de las comunidades. Se debe analizar las políticas culturales desde un aspecto transversal, tomando en consideración el conjunto de actividades de la sociedad y sus redes que desarrollan la articulación intercultural, permitiendo el acceso a la diversidad cultural expresada de múltiples maneras y en diferentes campos de acción.

La cultura es organización, disciplina del yo interior, apoderamiento de la personalidad propia, conquista de conciencia superior, por la cual se llega a comprender el valor histórico del valor que uno tiene, su función en la vida, sus derechos y sus deberes. Pero todo eso no puede ocurrir por evolución

espontánea, por acciones y reacciones independientes de la voluntad de cada cual, como ocurre en la naturaleza vegetal y animal, en la cual cada individuo se selecciona y especifica sus propios órganos inconscientemente por la ley fatal de las cosas (Gramsci, 1974).

“La identidad hace referencia al sentimiento de pertenencia y a la representación y reconocimiento individual y colectivo. Está relacionada con los ordenamientos y sentidos sociales de ¿Quién soy? ¿Quiénes somos? ¿Quiénes son los otros?. Es la construcción del yo y del nosotros forjada dialógicamente y en la relación con los demás; su formación y mantenimiento se da en un tiempo y en un espacio histórico y de acuerdo a las condiciones estructurales de la sociedad en que se vive” (CORRALES, 1995).

3. ENTORNO DEL PENSAMIENTO PROPIO

3.1 Pueblo Nasa: Historia y Cultura

El pueblo Nasa ha escrito su historia mediante las luchas por la defensa de su autonomía, cultura y territorio que han posibilitado su pervivencia hasta nuestros días. Estas luchas se desarrollan en el marco de una tradición de resistencia permanente a una serie de agresiones externas frente a las cuales evita ser borrado como pueblo o diluirse en la cultura dominante. Los pueblos originarios que poblaban este territorio, mantenían relaciones de conflicto y armonía entre ellos. Numerosos análisis textuales de las crónicas de los españoles han demostrado que el proceso de conquista pretendió desde un comienzo desconocerlos, asimilando con el mal, con el demonio o con prácticas de brujería, su propia visión de mundo, mundo milenario lleno de espiritualidad, convivencia y trabajo. Muchos pueblos fueron borrados de sus territorios pero otros, desde su visión militar, organizaron una resistencia que se ha mantenido hasta la actualidad, y sigue siendo motivo de estudios etnográficos, sociológicos y discursivos por diferentes autores que desde las ciencias humanas han tratado de dilucidarla.

Los pueblos indígenas recuerdan a La Gaitana como hija del agua, quien les granjeó su victoria militar más significativa en este periodo, historia de resistencia que Joaquín Acosta narra detallando cómo la cacica sublevó numerosos pueblos para defender su territorio, cultura y formas de vida, y cuyo argumento se centra en la venganza por el asesinato de su hijo, quien pereció en la hoguera delante de ella, lo que le llevó a reunir miles de indígenas de todos los pueblos vecinos para iniciar una ofensiva, que terminó con la muerte del conquistador español Pedro de Añasco.

Plantea el sociólogo Víctor Daniel Bonilla que la mejor muestra del éxito de la política de resistencia de los indígenas asentados en el Cauca fue haber protagonizado esta primera gran guerra; tener en cuenta la historia de La Gaitana y el cacique Pigoanza, que durante su campaña en 1538, no solamente convocaron una gran cantidad de indígenas, sino que orientaron una resistencia que ocasionó la destrucción de poblados de españoles tan importantes como La Plata o Caloto, y evitaron que sus tierras con sus riquezas fueran usurpadas por los invasores. Sus luchas continuaron por más de 50 años, lo que condujo a que el historiador Castellanos expresara: “se quedaron los Páez con su honra, libres del vasallaje y servidumbre y en plena libertad, sin que consientan extraño morador en su provincia”.

La resistencia indígena se redujo con el paso de los años debido a diversas coyunturas que se presentaron en el desarrollo de nuestras sociedades. Se puede mencionar al respecto las enfermedades desconocidas traídas por los españoles, la presencia de numerosos aventureros y colonos y la traición de algunos caciques indígenas que fueron cooptados por la ideología colonialista, así como por el reforzamiento militar y gubernamental de la corona en estos territorios.

El colonialismo coronaba sus intereses debilitando la resistencia indígena sometiendo a “Paz y obediencia” a la población con un discurso que los indígenas entendían como de paz y respeto a sus derechos, pero que los invasores lo tomaban como manifestación de debilidad, aumentando sus abusos y formas coloniales de dominación. “La élite europea se dedicó a fabricar una élite indígena”, desde su niñez y su juventud les inculcaron los principios de la cultura occidental y decenas fueron trasladados a la metrópoli europea para perfeccionar y profundizar una educación de carácter colonial. A su regreso a América y en condiciones de subyugación contribuyeron a afianzar postulados europeizantes, convirtiéndose en una estrategia más que implementaron los españoles con el fin de derribar la resistencia de los pueblos indígenas.

La población originaria resistió de diversas maneras y en distintas regiones a ser dominada política y militarmente por los españoles. Sus líderes fueron perseguidos para su exterminio debilitando sus luchas. Continuaron años de quietud y de reconsideraciones tácticas para sobrevivir como pueblo, en los cuales entran a conciliar con la corona española la conservación de sus territorios, surgiendo así los resguardos como resultado y reconocimiento de su derecho a la autonomía y a gobernarse de acuerdo a sus usos y costumbres. Era una lucha librada por años en condiciones de desigualdad, pero políticamente se obtuvo el resguardo como espacio para existir como pueblo, “es decir dieron muestras de realismo político al aceptar esa concepción de los vencedores...”, sin embargo, los indígenas plantean un derecho de preferencia al considerarse auténticos americanos, derecho superior que les viene dado por ser los antiguos pobladores y dueños legítimos de las tierras.

El sometimiento generó el pago de tributos, la esclavitud en las haciendas y una

adaptación política al modelo colonial español. Para mantenerse como pueblo, la

organización indígena generó una unidad administrativa expresada en el nombramiento de alguaciles, alcaldes y capitanes que reflejaban una manera de gobernar ajena a su tradición pero en la que acomodaron políticamente su subsistencia como cultura, fenómeno paralelo y semejante al sincretismo religioso que posibilitaba canalizar las fuerzas espirituales de la comunidad mimetizando prácticas ancestrales bajo el ropaje del catolicismo. Se puede plantear que estos pueblos refugiados en sus territorios convivieron muchos años con el invasor, y que a pesar de esto, organizaron nuevos levantamientos con pueblos vecinos con el objetivo de sacudirse de la esclavitud espiritual y material, unificando con esos pueblos en su territorio estilos de vida e idioma propio, afianzando sus raíces como pueblo Nasa.

3.1.1 Coordenadas para el cronotopo del Gran Cacique

Los mitos de resistencia que salvaguardan la identidad del pueblo nasa, trascienden la historia y durante los diferentes periodos de tiempo giran en torno a diferentes figuras que han fortalecido estos procesos. Así como Juan Tama es recordado tanto como el cacique que orientó a su pueblo e impulsó sus reivindicaciones de territorio y cultura, y como un personaje mítico que nació en la laguna, hijo de la estrella y el trueno, y que ha venido acompañando a lo largo de su historia simbólicamente la justeza de sus luchas. En el título del resguardo de Vitoncó Juan Tama se llama a sí mismo “el hijo de la estrella de la quebrada de Tama”, quien según la leyenda fue sacado de la laguna (en nasa yuwe se llama Picke Tha' ikh), en forma de serpiente por varios Thë’ Wala y entregado a varias mujeres primerizas para amamantarlo, pero cada vez que se alimentaba agotaba la leche y seguía con la sangre hasta secarlas, de modo que morían al poco tiempo. Fue de esta manera en que se fue transformando en niño con mucha fortaleza que llegó a ser el gran líder que lucho en defensa de su pueblo, en defensa de su territorio. Juan Tama nunca muere vive en las profundas aguas de una laguna… "Yo me iré a vivir a una laguna, yo no muero jamás". Así como inicia siendo serpiente, vuelve serpiente a la laguna para seguir guiando a su pueblo Nasa.

Bonilla plantea que Juan Tama existió y fue un personaje de carne y hueso que en el siglo XVI ejerció su gobierno en el resguardo de Vitoncó y Pitayó y desarrolló como dirigente una política indígena dirigida a recuperar las tierras de sus resguardos. Es importante resaltar, que ya desde esa época se menciona la palabra resguardo, lo que indica que éste surgió como producto de la conquista y la dominación española, y que Juan Tama luchaba por sus territorios concibiendo los resguardos como una posibilidad de ejercer autonomía en la organización de sus colectividades. Era el reconocimiento de la autoridad colonial española y su política reduccionista, pero también obligaba al conquistador a incluir el ejercicio del gobierno territorial nasa en el orden colonial.

En el siglo XVI, Juan Tama trabajó por la búsqueda de varios títulos de tierras y tramitó muchos pendientes que habían sido solicitados por sus antecesores con el fin de conservar y ampliar sus territorios. Su lucha permitió no solamente el reconocimiento de sus tierras sino que “alegando disposiciones del Rey español, hizo que les reconociera expresamente el derecho de mantener sus dinastías o familias gobernantes” defendiendo el gobierno propio de su pueblo en busca de su autonomía y unidad, logrando el título de los resguardos de Vintancó y Pitayó.

Según Bernal, los documentos que constituyen los títulos de los resguardos muestran a Juan Tama como un gran líder que derrotó a grandes enemigos, incluyendo otros grupos indígenas y defendió su territorio de la usurpación de los blancos, pero al igualmente la tradición oral nasa lo actualiza constantemente como un cacique convertido en leyenda y que ha permanecido en la memoria colectiva a través de sus historias y sus prácticas espirituales, porque desapareció en la Laguna de Pátalo con la promesa de su regreso: “Yo me iré a vivir a una laguna, Yo no muero jamás” y su viva imagen los acompaña en cada actuar de la comunidad.

Juan Tama, paradigma de los caciques, está presente en el actuar de la comunidad. No solamente interactúa con los elegidos por el llamado, en forma de aciano, a través del trueno (Thë), de diferentes “señas”, o en el sueño, sino que también ejerce su presencia en las diferentes situaciones que enfrenta la comunidad, es su protector y regresa constantemente para defenderlos en respuesta a los múltiples abusos que se comenten a diario contra este pueblo.

Los títulos de resguardos que dejó el cacique Juan Tama, incluyen narraciones de las historias de los Nasa que el mismo redactó y como expresa Rappaport (2000), “esta base que proveen los documentos se complementa con información adicional, parte de la cual es historia, otra parte actual, y por último, otra de

orígenes remotos. La confianza que se puede depositar en las historias es corroborada por otras formas de evidencia que los nasa consideran histórica”.

De esta forma el cacique fue dejando un legado que la comunidad nasa respeta y

valora en su diario actuar. En este legado Juan Tama establece “Las Leyes de

Juan Tama”, según los relatos, cuando los Thë’ Wala lo rescataron el niño tenía en su cabecera un libro en letra de oro que serían sus leyes y el título del territorio que defendería, se basan principalmente en tres aspectos fundamentales: los nasa jamás serán vencidos, la tierra de los nasa será para los nasa y los nasa no mezclarán su sangre. Bonilla plantea que más que leyes son consejos o programa para la defensa de la unidad de su gobierno y su territorio con un respaldo moral “mientras luchen por su nación serán invencibles”.

Este relato nos manifiesta además del aspecto mesiánico, otro hecho importante dentro de la mentalidad y vida de los Páez, ya que nos ilustra cómo el chamanismo y la actividad política se encuentran íntimamente relacionados. Los caciques necesitan de los chamanes para que los saquen de las aguas y los conviertan en seres humanos, y los chamanes, por su parte, le deben todo el acervo de sus conocimientos a Juan Tama, el gran cacique de los Páez. Son los chamanes los que tradicionalmente deben ejecutar la ceremonia de purificación de las varas de mando de los nuevos cabildantes, quienes invocan en estas ceremonias purificadoras al gran cacique Juan Tama, modelo páez del hombre político y benefactor de la comunidad. Los cabildantes suben a la laguna a purificarse con la ayuda de los chamanes, y a implorar ayuda a Juan Tama para poder ejercer dignamente la función de conducir los destinos de su comunidad.

Los nasa continuaron y continúan aplicando las leyes de Juan Tama, en defensa de sus tierras, su resistencia frente al dominio de los invasores resultó en diversos pleitos, muchos de ellos nunca se resolvieron, y el contexto político de los nasa se desenvolvió en aprovechar las oportunidades de las leyes, que por supuesto en

general estaban a favor de los invasores, razón por la cual en muchas ocasiones existieron manifestaciones en busca del respeto de sus derechos.

Los movimientos independistas afectaron notablemente la vida de los nasa. Aunque su posición inicial fue no participar por tratarse de pelea entre blancos, se unieron al bando de los criollos con la esperanza en la promesa de un cambio de gobierno que mejorara su situación, pero una vez concluida, la primera Ley indígena aprobada por el congreso exponía un plazo cinco años para acabar con los resguardos, regresando a su condición de humillados y comprendiendo que su enemigo no solamente era el invasor extranjero sino que también estaba al interior de Colombia.

3.1.2 La Quintinada

En el pueblo nasa, los caciques han guiado las luchas por su territorio y han logrado establecer el fortalecimiento de su pueblo. Son a quienes les deben su estructura política y la participación en los procesos de restitución de tierras y ocupar una posición significativa y a quienes se les rinde homenaje en todas las actividades, eventos y rituales que se practican en su nombre.

Estos caciques han estado presentes en cada periodo relevante de la historia Nasa. En el siglo XX aparece la figura de un superlativo luchador indígena, Manuel Quintín Lame, quien defendió la raza indígena en contra de la humillación, el desalojo, la explotación y todas las injusticias cometidas durante siglos por los terratenientes, y según sus memorias, le impulsaron su lucha dos motivaciones concretas: “la expropiación permanente de las tierras de parcialidad por parte de los colonos, hacendados y empresarios rurales expansionistas y la condición humillante de semiesclavitud en que vivían los indios terrazgueros y que en la misma o en otras formas persiste hasta el día de hoy”5.

5 RAPPAPORT

Aunque era considerado un intelectual, le otorgaba a la naturaleza el título de madre y maestra. La ciencia que se aprende en las escuelas y universidades, decía "es falsa. La verdadera ciencia se aprende en la montaña, en armonía con la creación”, por lo tanto su búsqueda la lleva hacia la unión con la naturaleza que lo llena de sabiduría, ya que se nutre directamente de la fuente. Hablaba de si mismo como un indio que “se educó en el corazón de las selvas, usando una pizarra, una tabla de madera un carbón y como pluma una pequeña aguja de hierro que cargaba en la copa del sombrero de hoja de palmicha de la que se encontraba en el bosque”

Manuel Quintín Lame Chantre nació en El Borbollón, Hacienda La Polindara, cercanías de Popayán, el 26 de octubre de 1880, hijo de Mariano Lame y Dolores Chantre, indígenas del pueblo Nasa dedicados a las labores agrícolas en calidad

de terrazgueros de la Hacienda. Fue su tío quien le inculcó el interés por la

lectura a través de historias y cuentos que narraba a su familia, fue de esta manera como Quintín Lame expresó a su padre el deseo de estudiar y como respuesta obtuvo una “un hacha, una hoz, una pala y un güinche y le dijo que esa era la verdadera escuela del indio”, sin embargo, aprendió de su tío la lectura y escritura al tiempo que junto con su padre trabajaba en el terraje. Posteriormente se vinculó al ejército, viajó a panamá como ordenanza del General Carlos Albán y regresó a Popayán por problemas de salud y se dedicó al trabajo de la tierra, continuó leyendo e investigando sobre las condiciones del terraje y la condición humillante de semiesclavitud en que vivían los indios terrazgueros y comenzó de esta manera su interés por los derechos de los indios difundiendo su pensamiento a toda la población, bajo las realidades del despojo, el grito, el insulto, el hostigamiento, la expropiación, el desalojo, la persecución, la cárcel el disparo la muerte de familiares, el hambre, y con la firme convicción de “no dejarse humillar de los ricos” y “defensor insobornable de la raza indígena”.

A partir de 1910 su lucha se incrementó y su fama de caudillo indígena se expandió por todo el departamento y la nación, fue acusado de incendios, agresiones, delitos pero Quintín Lame fue dejando un mensaje por la senda de la autonomía y estuvo en varias ocasiones en presidio por levantar la voz de su pueblo contra la tiranía. Realizó varias gestiones con los políticos de aquellos momentos, viajando en varias ocasiones a Bogotá para exponer su visión con respecto a los derechos de su cultura y visitó los archivos con el fin de revisar las cédulas reales. Lame no solamente defendía los derechos de los indios sino que luchaba por la idea de tener representación en el Congreso.

Sin embargo para los terratenientes Quintín Lame era “un indio ignorante como los demás”, el “promotor de una sedición encaminada a encender una guerra de razas”. En su libro recuerda con amargura cómo fue objeto de una encarnizada persecución por parte de "un poeta y un jurisconsulto", se trataba del Maestro Guillermo Valencia y su suegro, el hacendado más rico de la ciudad de Popayán, Don Ignacio Muñoz, flor y crema de la rancia clase dirigente y piezas claves para la imposición del dominio político, económico y cultural sobre la región.

“La tierra pertenece a los indígenas, fue dada a nuestros primeros padres”… “quien hubiera dicho entonces, sin tenerlo a locura, que más tarde unos huéspedes ambiciosos habían de arrebatarnos por la fuerza todos nuestros bellísimos jardines” Lame generó temor en varios sectores y dirigentes políticos, y en cierta ocasión los liberales pidieron su apoyo, el decidió hacerlo y fue entregado a las autoridades.

Quintín Lame defendía la inteligencia de la raza indígena, afirmando que supera extraordinariamente la del blanco y es por tal razón que “el indio tiene más memoria, sus inspiraciones más ligera que el relámpago y se pasea mejor y más rápido que la abeja en todas las flores del jardín de las ciencias” porque “ha sido educado por generaciones en la escuela de la naturaleza, única fuente de sabiduría”.

Al igual que Juan Tama, Lame Chantré domina la lectura y la escritura del castellano, la lengua de la ley que los somete, y como su antecesor actúa en el ámbito del lenguaje jurídico, la Ley 80 del año 1890 constituyó para él un puntal en el que asentar su proyecto de autonomía dentro de un marco institucional. Esta ley 89 de 1890, fue la que dio sustento jurídico a las luchas de Manuel Quintín Lame y sus famosas “Quintiniadas”, que mantuvieron en expectativa la sociedad colombiana en los 35 primeros años del siglo XX. Llegó un largo receso en las luchas indígenas, por la presunta derrota de la gran marcha de Quintín Lame y sus interminables comisiones, llenas de memoriales, ante los poderes centrales, en busca de la reivindicación de su raza.

Fue en plenos años 60 cuando se reactivaron las luchas indígenas en el Cauca con el surgimiento de organizaciones que se llamaban indígenas, pero que agrupaban también campesinos sin tierra. El ejemplo concreto de lo anterior se da en el frente social agrario surgido en el Municipio de Corinto Cauca, y dirigido por el mestizo de origen afro Gustavo Mejía González, que luego en compañía de otros dirigentes campesinos e intelectuales, organizaron lo que se denominó Primer Congreso del Consejo Indígena del Cauca (CRIC), en el Municipio de Toribío, vereda La Susana. Fue el comienzo de una marcha que hoy completa más de 40 años en la búsqueda de la concreción de un programa de siete puntos que hoy siguen siendo bandera de los Pueblos Nasa en esta parte del País.

3.1.3 Situación actual del Pueblo Nasa

El Pueblo Nasa se concentra en la mayor parte en el departamento del Cauca y el Huila, según las cifras del DANE es el segundo pueblo indígena más numeroso de Colombia, representan el 16,93% de la población indígena de Colombia, con una población según el Censo de 2005 de 186.178 de personas auto reconocidas como pertenecientes al pueblo Nasa, de las cuales el 51% son hombres y el 49% mujeres. En el departamento del Cauca, según cifras del DANE, se concentra la mayor población indígena del país, siendo el porcentaje significativo asignado al

Pueblo Nasa en el 69,4% con respecto a la totalidad indígena del Departamento, con una población de 118.845 personas, que representan el 16.93% de la población indígena nacional . La Figura 1, detalla el porcentaje de Población del Pueblo Nasa por departamento y el cuadro 1 se relaciona con el porcentaje por Municipio.

Figura 1. FUENTE: Censo DANE 2005

El pueblo Nasa está conformado por resguardos, predio de propiedad colectiva asignada a la comunidad a través de un título de propiedad inalienable que establece los límites y la legitimidad del territorio, caracterizada como unidad básica de la población. De los 75 resguardos que existen en el departamento, 53 corresponden al Pueblo Nasa, repartidos en su mayoría al norte de departamento.

El siguiente cuadro detalla el porcentaje de resguardos por municipio.

RESGUARDOS EN EL CAUCA

Cantidad

53

Extensión

1300 km2

Número de Municipios

14

87,3%

2,7%

1,8%

0,8% 0,7%

0,4%

6,4%

Porcentaje del Pueblo Nasa en Colombia Cauca Valle del Cauca Huila Tolima Putumayo Bogotá Resto del Pais

Figura 2. Distribución de Resguardos en los Municipios del Cauca6

La normatividad colombiana relativa a los resguardos se fundamenta principalmente en la Ley 21 de 1991 en la cual se aprobó el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre los pueblos indígenas y tribales en donde se reconocen las prácticas culturales, sociales, religiosas y espirituales de los pueblos, así como el respeto de los valores y su participación a través de consulta previa sobre las acciones que se van a implementar en sus territorios. Estas decisiones quedaron plasmadas en la constitución de 1991 que reconoce los derechos de las minorías étnicas y la propiedad colectiva para la preservación de las culturas étnicas, Los artículos 63 y 329 establecen que las tierras de resguardo son inalienables, imprescriptibles e inembargables. La Ley 160 de 1994 crea el Sistema Nacional de Reforma Agraria y Desarrollo Rural, estipula que el INCORA estudiará las necesidades de tierras de las comunidades indígenas y la existencia legal de los resguardos con el fin de reestructurar y ampliar los resguardos de origen colonial. El decreto nacional 1100 de 2005 estipula la realización de un censo a nivel nacional con el objetivo de identificar factores demográficos, económicos, sociales y ambientales en los que se integran a las comunidades indígenas. La Ley 715 de 2001 deroga la Ley 60 de 1993 y establece la distribución y asignación de recursos a las entidades territoriales y su

6 BASE DE DATOS DE LOS RESGUARDOS DE COLOMBIA: UBICACIÓN, ETNIAS, AREA Y POBLACIÓN ajustada a diciembre de 2003 - Certificación para la vigencia 2003

4%

10%

4%

2%

2%

12%

2%

6%

28%

4%

8%

4%

6%

8%

RESGUARDOS NASA EN LOS MUNICIPIOS DEL

DEPARTAMENTO DEL CAUCA

BUENOS AIRES

CALDONO

CALOTO

CORINTO

EL TAMBO

INZA

JAMBALO

MORALES

artículo 25 se centra en las transferencias de recursos PICN a los resguardos indígenas, de igual manera el Decreto Nacional 159 de 2002 reglamenta parcialmente está Ley, en el título II, artículo 3 establece la necesidad de certificación de la información por parte del Departamento Administrativo de estadística sobre los resguardos indígenas constituidos legalmente. El decreto

2164 de 1995 estipula la dotación y titulación de tierras a las comunidades

indígenas para la constitución, reestructuración, ampliación y saneamiento de los resguardos indígenas en el territorio nacional, este decreto fue modificado por el Decreto 1386 de 1994 sobre la autonomía de los resguardos para la destinación de los recursos y las transferencias.

La tierra es considerada para la comunidad Nasa como elemento sagrado, obsequiada por la naturaleza como parte integrante de su quehacer diario, es la esencia de la vida. “Esta relación entre hombre y naturaleza se contrapone a la construcción occidental de la tierra como bien mercantil de posesión individual, cuya principal orientación es la comercialización dentro de la estructura económica”7.

El sistema de producción está vinculado con la naturaleza, su estrecha relación hace que la agricultura esté destinada básicamente para el autoconsumo. Durante el año a través de los diferentes rituales y fases agrícolas el trabajo comunitario suele realizarse por medio de mingas o trabajo comunitario. El maíz es el principal cultivo, seguido por el fríjol, yuca, arracacha, haba, papa, ullucos. La ganadería es considerada como otra actividad importante en la comunidad

El idioma del Pueblo Nasa es el Nasa yuwe, que significa gente del agua “Nasa: Pueblo” y “Yu: agua”, inicialmente se le atribuía a la familia lingüística Chibcha, sin embargo actualmente se considera como lengua aislada, de acuerdo con diversos estudios lingüísticos y especial los fonéticos, se destaca la gran complejidad en los

7 RUIZ GARCÍA, Fabio Alberto. La Construcción de la Territorialidad para los Grupos Étnicos en Colombia. Los

Resguardos indígenas y los territorios colectivos de comunidades negras. Revista de la Información Básica. Revista

Virtual, Vol 1 No. 2.

sonidos consonánticos. Su lengua ha permanecido como proceso de resistencia y es considerada una lengua oral, sin embargo los estudios en mención han contribuido a la construcción del alfabeto, últimamente con la participación de la comunidad nasa, este proceso ha generado crítica por parte del mismo pueblo, ya que algunas personas considerando la escritura como contraria de la tradición oral, temen perder la memoria y la dinámica de su cultura especialmente en la nueva generación.

El grupo familiar del pueblo nasa constituye una unidad económica y social, está dirigido por el padre como autoridad de respeto y la madre maneja todo lo referente a la casa. El pueblo considera los resguardos como unidad social territorial y sus cabildos como unidad político administrativa. Fueron otorgados por la corona española en el siglo XVIII, y regidos por la Ley 89 de 1890. Los integrantes del cabildo son elegidos democráticamente en asambleas para un periodo anual y armonizados a través de los respectivos rituales desarrollados en sus sitios sagrados bajo la aprobación de la naturaleza, quien otorga el poder a los cabildantes y genera un compromiso de solidaridad y ayuda a la comunidad para que mediante las varas de mando, que otorgan autoridad y respeto a quienes las ostentan, desempeñen su labor conforme al espíritu de la comunidad que establece la capacidad de gobernar a quien lo posee. El cabildo, encargado de ejercer las decisiones tomadas en la Asamblea, está conformado por los cargos de gobernador, como máxima autoridad, secretario, tesorero, fiscal, capitán, alcalde, comisario, alguacil. Es una estructura jerárquica, siendo el alguacil la más baja jerarquía a quienes se le asignan funciones de desplazamiento para comunicar las decisiones del cabildo en los lugares apartados y de esta forma cada miembro del cabildo desempeña una función con el objetivo de disponer a cabalidad cada elemento que hace parte de su organización política de tal forma que se logre cumplir los objetivos y metas trazados para el beneficio de la comunidad. Una figura importante para el cabildo es el capitán, o cacique, considerado como una de los cargos más antiguos de la estructura política del Pueblo Nasa. Participar en las actividades del cabildo es un acto vocacional,

gratuito y necesario para nuevas postulaciones, así como los dones y experiencia adquirida junto con la conducta impecable de cada uno de los comuneros.

De igual manera se incluye en esta estructura a los Thë Wala, médicos tradicionales, quienes acuden para limpiar “el sucio” o “voltear el sucio”, acto que dinamiza en el plano espiritual la energía comunitaria y permite evitar y resolver los problemas y los conflictos que se presentan en el territorio. La vara de mando es un signo importantísimo en este escenario ya que se considera que la energía se concentra a través de este elemento y el médico percibe la magnitud del problema a través de la temperatura que adquiere la vara. Los Thë wala limpian el sucio para bloquear y cambiar el rumbo de esos conflictos y neutralizar su fuerza e intensidad.

Los gobernadores que son elegidos para cada periodo asisten, junto a los médicos tradicionales y el cuerpo del cabildo, a la ceremonia de “refrescamiento de bastones”. Por lo general, se realiza en las lagunas sagradas que para ellos representan el poder de sus antepasados e invocan para obtener la limpieza y la energía que los dirigirá durante todo su gobierno.

En la actualidad en el departamento del Cauca, el pueblo indígena está representado por varias organizaciones, la mayoría asociadas al Consejo Regional Indígena del Cauca, CRIC, la cual es filial de la Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC. A continuación se relacionan, en la tabla 3, las organizaciones indígenas del Departamento del Cauca:

ORGANIZACIÓN

ZONA

Nasa Çxaçxa Páez Juan Tama Inzá Çxam Wala Kiwe Norte Ukawe´sx Nasa Cxhab Nororiente Cotaidoc Oriente Genaro Sánchez Centro Cabildo Mayor Yanacona Sur Asociación de Cabildos Indígenas pacífica Eperaara Siapidara del Cauca ACIESCA Asociación de Cabildos OZBESCAC

Figura 3. Ubicación geográfica de los lugares visitados

3.2 Prácticas de Gobernanza cultural en el Pueblo Nasa

Dibujando la palabra con los signos alfabético se representa el lenguaje que sale de la boca, “se pintan las palabras y se colorean con los colores del arco iris, con los gestos y sonidos del Universo Nasa”, se prolongan las vivencias, se narra cuentería, alegre y triste, se hacen chistes, se canta y se riman versos con la sabiduría de los mayores que con su memoria de saberes propios, transmiten su universo simbólico a la comunidad y a los jóvenes. El fuego, es el testigo de los diálogos en los que participa la naturaleza “mediante el sonido de la lluvia vuelta canción por los silbidos de los vientos y de las aves mojadas buscando su paradero” (RAMOS, 2011).

El pasado, representado en imágenes, es articulado por los narradores Nasas, que basan sus historias en leyendas, que fundamentan la geografía sagrada situada más allá del horizonte, que se puede leer como evidencia histórica desde la cumbre de sus montañas tutelares. “Su interpretación de estos “documentos”, está condicionada por su posición en el paisaje que se abre ante sus ojos”.

(RAPPAPORT, 2000)

La lucha sostenida por la consolidación del territorio y de su autoridad ha fortalecido al pueblo Nasa como cultura ancestral. En el marco de este proceso de formación de su identidad, vienen promoviendo programas de educación intercultural bilingüe, que vigorizan sus resistencias, defensa del territorio y planes de vida. El rescate permanente de la historia conlleva a conocer, analizar y reflexionar acerca de los acontecimientos vivenciados por sus antepasados y mayores que prolongan en el tiempo la posibilidad de continuidad a través de su organización propia, y la consolidación de su estructura cosmogónica, que garantiza su identidad nasa, la historia de sus saberes, que se bifurcan en la cotidianidad, en el trabajo construido desde su entorno, lleno de vida que compromete su querencia por la organización, la solidaridad y convivencia en comunidad.

Los Nasa, dentro de su cosmovisión, aplican sus valores y normas siguiendo un orden natural, el cual se entiende como el camino, sendero trazado por los primeros abuelos, mayores creadores de la vida, de los seres y del mundo que conforman su territorio, que está determinado por su ley de origen, por su propia forma del ver el mundo, que conforma el sentido social y político de su existencia. Carlos Osorio plantea, en su texto Paeces por paeces, que todo el actuar de los Nasa está basado en sus cimientos filosóficos y culturales, enriqueciendo su tradición oral a través de las prácticas que reflejan signos característicos de etnia que, desde el equilibrio y cualidades esenciales de su cultura, permiten una búsqueda permanente de control y manejo adecuando la energía que proviene de todas las esferas de la naturaleza.

3.2.1 Actores que participan en la Gobernanza Cultural del Pueblo Nasa

Los Nasa, establecieron relaciones de poder en sus territorios ancestrales, comprendidos en los municipios del norte, nororiente y oriente del Cauca. Estas relaciones, se concretan en el mantenimiento de una estructura políticogubernamental, heredada de la colonia española. Esta estructura, también

arrastra entre ellos las formas de justicia representadas en castigos, que hasta hoy mantienen la armonía y sosiego en la mayoría de las comunidades que componen sus territorios.

El equilibrio de los pueblos Nasa lo sostienen sus tradicionales cabildos indígenas con estructura legal republicana, basada en leyes, decretos y formas de gobierno propio, que con capacidad permanente de convocatoria e identidad comunitaria, garantizan estabilidad de gobernanza hacia el futuro, guiando y cohesionando a sus comunidades, en medio de cotidianos problemas que resolver.

Los cabildos tuvieron su época de debilitamiento debido a las guerras de independencia, que ocuparon a muchos de estos pueblos en tareas junto a los ejércitos libertadores. Renacieron en la construcción de Colombia como nación, en los marcos legales y conflictivos de la república. Solo fue en 1890, y en desarrollo de la constitución de 1886, que los pueblos indígenas colombianos tuvieron una ley (Ley 89 de 1890) que se ocupaba de reglamentar los gobiernos propios y así mismo, de la disolución territorial y la gobernanza propia.

Es la comunidad y su participación directa la que ha venido garantizando que las ideas, programas, leyes sobre indígenas y sus propias decisiones tengan fuerza para cimentar su sobrevivencia como pueblos minoritarios en medio de la sociedad nacional. Para que el Cabildo Indígena sea fuerza dirigente, basa su política económica, social y cultural en el poder de la comunidad, única instancia y definitiva de lo que realmente significa gobernanza indígena. Son los bastones de mando, de pura chonta con cintas de colores representativos de su bandera interna, los que dan significado a un poder que se hereda cada año y de generación en generación, como simbología de gobierno y comunidad. Es la fuerza de su historia representada en los bastones de mando la que los cabildantes portan durante el ejercicio del periodo de gobernanza.

Su estructura organizacional del territorio la conforma el cabildo y el resguardo, que aunque no fueron de origen propio, sino colonial, representan formas de gobierno que proporcionan legitimidad y estabilidad, ejecutando las determinaciones de la Nasa-Wala o Asamblea de Indígenas.

Los dirigentes son el fundamento de una posibilidad de transmitir sus historias y luchas hacia generaciones futuras, y son quienes a través de sus creencias, símbolos y manifestaciones, estructuran un orden político, social, económico y cultural propio, siguiendo elementos que conforman su dinámica espiritual, fortalecida por su geografía sagrada, donde el trueno, la laguna y su espacio natural definen su vida cotidiana.

Los Thë’ Wala están revestidos de una autoridad en el campo espiritual que es reconocida por los comuneros en proporción directa a su eficacia, están encargados de armonizar la energía de la comunidad con las fuerzas de la naturaleza, dan consejos y acumulan experiencia para acompañar a la comunidad en la resolución de sus conflictos. Como en la antigüedad clásica, es una figura que reúne los roles del médico, el filósofo, psicólogo y el maestro espiritual.

3.2.2 Características Propias de Gobernanza Cultural

La relación con el Estado y sus diferentes gobiernos, en las primeras épocas de Colombia como Nación, estuvo marcada por las diversas luchas en defensa de sus derechos ancestrales, fue un proceso de resistencia a la reducción y homogenización cultural que permitió ganar espacios jurídicos, para regular las relaciones entre quienes representaban el poder, la sociedad y los pueblos indígenas. A este planteamiento teórico y práctico, se le denominó “Fuero Indígena”, el cual facilita la protección de la comunidad, su derecho a la vida, el territorio, la cultura y la autonomía. "Unidad tierra y cultura" ha sido la bandera de lucha de los pueblos indígenas durante las últimas décadas y es esta lucha lo que caracteriza su gobernanza cultural.

4. HACIA UNA INTERPRETACIÓN DEL GOBIERNO PROPIO EN EL

UNIVERSO SEMÁNTICO NASA

Este estudio, que responde a una investigación cualitativa aplicada al objeto de análisis por medio del trabajo de campo, se desarrolló conforme a métodos teóricos establecidos por la tradición de investigación etnográfica, y se nutre igualmente con las herramientas de los análisis textuales y la apertura de mirada que resulta de los aportes desde el campo de la semiótica. Para este diseño, la intención de la investigación etnográfica es obtener una descripción holística del sujeto de estudio haciendo énfasis en retratar las experiencias cotidianas de los individuos a partir de la observación y las entrevistas que se les realizan a ellos y a otros relevantes (Fraenkel y Wallen, 1990). El estudio etnográfico incluye entrevistas en profundidad, y la observación participante continua y en curso de la situación ( Jacob, 1987) con el fin de captar la totalidad de la descripción que revela cómo las personas perciben y estructuran su mundo (Fraenkel y Wallen, 1990). “La etnografía es emergente, y puede ser concebida como un proceso en el que se establecen dinámicas de retroalimentación entre teoría y práctica, entre realidad y texto, entre diseños de investigación y situaciones caminantes, entre escenarios de campo y aplicaciones de técnicas de investigación”. Los análisis textuales permiten la comprensión de las relaciones semánticas y pragmáticas de los discursos (los testimonios y entrevistas) y sus contextos, mientras que por medio de la semiótica se comprende la cultura como sistema de sistemas de signos en constante dinamismo y transformación (Eco, 1987, Lotman, 1).

Comprender los lineamientos de la etnografía como enfoque metodológico de la investigación cultural y utilizar sus procedimientos y técnicas enfocados en el fenómeno de la memoria cultural del Pueblo Nasa, permite describir y documentar el modo de vida de este grupo social, teniendo en cuenta ante todo la observación y escucha analítica. Este acercamiento a la vida de la cultura, proporciona la participación y comprensión del otro y posibilita constituirse en sujeto-objeto de la investigación, que a través de su propio relato, permite conocer la forma de

articular simbólicamente, las posibles problemáticas de una realidad que ayuden a comprender sus procesos que se relacionan con la preservación de la memoria cultural.

La investigación permitió establecer un enfoque etnográfico como método cualitativo, que a través del trabajo de campo, proporciona elementos para analizar las categorías reconocidas que intervienen en el proceso de investigación. La etnografía “no es un modelo de investigación cerrada, sino más bien tan heterogéneo como los objetos de estudio, y pone al investigador en condiciones de utilizar técnicas muy diversas, ajustándolas al entorno de investigación” (Velasco y Días de Rada, 1997).

Se optó por la aplicación de un enfoque etnográfico para el análisis descriptivo de los procesos de gobierno y gestión documental relacionados con la preservación de la memoria cultural en el Pueblo Nasa. Esta selección se apoya en lo expresado por Martínez (1991): “Uno de los aspectos de mayor fortaleza metodológica en la investigación etnográfica consiste en la multiplicidad de fuentes de datos utilizadas en forma reiterada, lo que conlleva, a darle una mayor validez a la interpretación del investigador”.

Las bases metodológicas de esta investigación, se plantearon a partir de la finalidad del estudio en mención para descubrir un hecho cultural particular y su relación con la memoria en las prácticas de gobierno vinculados con los proceso de gestión documental, e imposibles de establecer mediante hipótesis. De igual manera la orientación del proceso de investigación se caracterizó por la apertura y flexibilidad, lo cual se concreta en la participación centrada en el respeto a la comunidad que configura el Pueblo Nasa, su entorno y su cultura.

Los procedimientos y técnicas utilizadas se fundamentan en la exploración dinámica de la realidad, para lo cual se requirió del uso de la observación participante, como técnica que facilita la socialización e interacción con el Pueblo

Nasa y la recolección de la información relevante y necesaria para el proceso de investigación con el fin de identificar los informantes claves y definir el lugar, el momento y el contenido concerniente a la investigación teniendo en cuenta el contexto. Las entrevistas a profundidad complementaron el proceso de investigación logrando un acercamiento a las ideas y pensamientos de la comunidad a partir del cuestionario formulado (Anexo 1) y dirigido hacia la configuración de las categorías de análisis establecidas. Esta información se plasmó a través del registro en el diario de campo de aquellos hechos significativos que sustentaron el objeto de estudio.

La participación en los principales rituales de la comunidad Nasa, el cateo y el refrescamiento de bastones en la laguna de Páez, la apagada del fogón (Avirama), el saakelu en Tálaga, el Sek Buy en Pueblo Nuevo (Caldono) y la visita a los diferentes resguardos concretamente el resguardo de Avirama (Páez), las delicias (Buenos Aires), el cabildo universitario de Popayán, el Consejo Regional Indígena (CRIC) y la visita a diferentes lugares sagrados permitió la integración con las actividades cotidianas y espirituales de la comunidad y un acercamiento al universo semántico comunitario.

Basadas en un cuestionario de veinte preguntas y con el objetivo de recoger la mayor información relacionada con las categorías de análisis, se realizaron las entrevistas semiestructuradas y a profundidad centradas en los actores que participan en los procesos relacionados con el objeto de estudio, concretamente: el Gobernador del resguardo de Avirama, el capitán y Thë’ Wala del Resguardo de Avirama, la familia de médicos tradicionales que resguardan y cuidan la piedra mona ubicado en el Resguardo de las Delicias (Municipio de Buenos Aires), integrantes del cabildo universitario y consejeros mayores del CRIC. La elección de los actores se basó en su ubicación estratégica que permitió comprobar que la cultura del Pueblo Nasa sobrevive en el tiempo y se difunde en el espacio, al optar por informantes localizados en diferentes lugares que conforman el territorio Nasa.

Esta experiencia fue recopilada en Grabaciones de video y audio, como material de sustento para este análisis. De igual manera se logró la captura de las imágenes más significativas del lugar y los hechos más relevantes que conforman las prácticas culturales del pueblo Nasa.

A partir de las entrevistas semiestructuradas y entrevistas a profundidad, se realizó el análisis contextual que como plantea Julieta Haidar, “destaca la importancia como un instrumento teórico-metodológico para la comprensión del funcionamiento de lo cultural, de lo social, de lo ideológico y del poder en las interacciones comunicativas entre los sujetos”. Igualmente, Haidar establece la importancia del “poder y la magia que tienen las palabras como signos fundamentales en cualquier producción de sentido” y los discursos “como prácticas sociales peculiares que inciden de manera determinante en la producción y reproducción de la vida socio-histórico-cultural”.8

Si bien, en última instancia y tal como como lo afirma Paul Valery, "la incoherencia del discurso depende de quien lo escuche" pues él mismo define su público (Lotman) o prefigura un lector modelo (Eco), su coherencia interna, o en palabras de Chateherine Kerbat Orecchioni, el principio de coherencia textual del discurso, se ve asegurado por la reproducción, sobre una cadena sintagmática, de unidades semánticas que, incluyendo toda clase de rasgos en su análisis, pueden resultar idénticas o comparables entre sí, y a las que se ha consensuado en llamar, siguiendo a Greimas, Isotopías Semánticas transponiendo un término de la física y la química9.

4.1 Identificación de Categorías de Análisis

Las isotopías se derivaron a partir del análisis de las entrevistas realizadas a cada uno de los actores que participaron en el proceso de investigación. Se clasificaron

8 HAIDAR, Julieta. EL PODER Y LA MAGIA DE LA PALABRA. El campo del análisis del discurso.

9 RASTIER, François 1984. Desarrollo del Concepto de Isotopía. Centro de Investigaciones Lingüístico Literarias. Universidad Veracruzana. México.

en grandes grupos formados a partir de las relaciones existentes entre ellas y que generaron un conjunto de unidades semánticamente adyacentes que dieron origen a los campos semánticos, que constituyen para el proceso investigativo las categorías y subcategorías de análisis. De la misma manera, las preguntas definidas en cuestionario permitieron ratificar, a través de unas series semánticas homogéneas, las categorías y subcategorías.

El siguiente cuadro expone el análisis de la estructura semántica identificada para cada categoría:

CATEGORÍA

SUBCATEGORÍA

ISOTOPIAS

Planes de vida algo muy importante autoridades tradicionales miramos hacia el futuro Nuestra organización Nuestra cosmovisión Ancestralmente (el deíctico con que señala los planes de vida es en primera persona del plural) construcción entre todos trabajar en comunidad buscar su desarrollo planearse proyecciones muy claras cumplir una meta plazo casi que definitivo evaluando todo el proceso apunta propiamente a la resistencia cuidado del mismo territorio fortalecer la parte cultural de generación en generación aportando su quehacer bienestar social oralidad conocimientos generación en generación pilar fundamental no son impuestos Justicia propia vivir en armonía equilibrio justicia unidad Aplicación de remedio conexión entre lo espiritual cosmogonía comunidad trabajo comunitario servicio de la sociedad red de socialización deberes y derechos jurisdicción especial indígena justicia propia

Coordinar normas cuidar el territorio conexión entre la madre tierra Defensa sanciones Actuación inmediata Médicos tradicionales Autoridad propia Bastón de mando autoridades indígenas el cepo y el fuete Responsabilidad Corrección transformación comportamiento legislación indígena propia gobierno propio ley propia trabajo colectivo trabajo comunitario, Concertación con comunidad sanciones errores defensa territorial Cuidado de la madre tierra, Preservación medio ambiente, ejercer control Producción para subsistencia cultura usos y costumbres

GOBIERNO PROPIO

Bastón de mando representando por los símbolos signo de autoridad Respeto Territorio cuidar el territorio poder manejo especial conocimiento sabiduría colaboración

Autonomía y Territorio base a la formación de la misma comunidad asambleas ritualidad trabajar en comunidad empezar a construir empezar a orientar universidad de la vida voluntad de trabajo construcción colectiva todos aportamos todos opinamos proyecciones planeación trabajo colectivo Ha sido muy difícil, en los últimos años el conflicto armado complicaciones cultivos ilícitos narcotráfico desplazar comunidades indígenas están sometidas a eso la gente solo vive de la tierra difíciles opciones de vida

está limitada comida alimentaria producir lo propio ejerciendo el control unir más a la gente Hacer conciencia con la gente parte cultural comunitaria

MEMORIA COLECTIVA

Documento escritos forma de expresión piedra escrita legítima defender un territorio hacer valer nuestros territorios papel comunidad compromiso proyección trabajo asamblea memoria fortalecimiento información transmitir recordar resolución acta de adjudicación carta almacenamiento toma de decisiones cabildo archivo carpetas palabras defensa del territorio instrumentos públicos título colonial republicano títulos de los resguardos datos Tradición Oral transmitir conocimientos tomar conciencia prácticas orientación actividades cotidianas niños acompañar compartir juventud generación en generación futuro memorias nuestros mayores Respeto trabajando juntos Reunión familiar comunidad Asamblea espacios de diálogo concertación conversación oralidad cuentos

mitos expresión oral rituales máxima autoridad

IDENTIDAD CULTURAL

Cosmovisión y Dimensión Espiritual gobierno propio leyes ancestrales ley propia armonía equilibrio, reuniones trabajo comunidad socializar responsabilidad compromisos cabildo común acuerdo evaluación proyección camino naturaleza Thë’ Wala médicos tradicionales espíritus guía valor autoridad autonomía fortaleza ritualidad principios sitios sagrados Políticas Culturales participación trabajo comunitario talentos humanos compartir cumplir mandatos educación propia docentes programas y proyectos administración autoridad indígena lenguas propias cabildo acceso control médicos tradicionales medicina tradicional jóvenes nueva generación fortalecimiento organizativo mejores condiciones de vida niños resultados avanzar pensamiento transmisión oral parte de la historia usos y costumbres rituales actividades responsabilidad cuidado de la tierras pervivir

5.

DIAGRAMA DEL GOBIERNO PROPIO EN EL UNIVERSO

SEMÁNTICO NASA

El análisis de las categorías establecidas para acercarse al manejo de la información en los procesos de gobierno del Pueblo Nasa, implicó una mirada a la estructura profunda del entorno a través de las miradas que lo configuran, es decir articular los elementos propios de su forma de vida, esenciales para comprender la manera como, desde su pensamiento y práctica cultural, han pervivido y conservado información (siendo una cultura oral y calificándose en ocasiones de ágrafa10) indispensable para una relación más armónica con las fuerzas de la naturaleza.

El proceso de triangulación a partir de los elementos analizados, se estructuró mediante las relaciones establecidas entre los distintos tipos de datos obtenidos durante el proceso de recolección de la información. La triangulación se alimentó de las fuentes de investigación consultadas y de las técnicas utilizadas para la recolección de datos. En el Universo semántico del Pueblo Nasa todo está interconectado al igual que en la propia naturaleza, quien es comprendida como una madre, un organismo contenedor de organismos. El sustrato semántico de una entidad es el mismo de muchas otras y las relaciones se forman a partir de sus tres pilares fundamentales: tierra, unidad y cultura, las cuales coinciden con las isotopías derivadas de la iteratividad en los testimonios, de unidades semántica presentes en las tres categorías conformadas para el análisis, lo cual confiere coherencia a los discursos que desde lugares remotos articulan los entrevistados alrededor de conceptos como Gobierno propio, memoria colectiva o identidad cultural. Se puede establecer entonces, que la unidad del Pueblo Nasa puede configurar un discurso homogéneo para cada una de las categorías del análisis y esa homogeneidad se nota en unos campos semánticos comunes, en

10 http://www.change.org/es/peticiones/carta-de-los-artistas-y-escritores-colombianos-en-apoyo-ala-movilización-del-pueblo-nasa

las isotopías que los sustentan y en la perpetuación del discurso en la integralidad cotidiana de sus prácticas culturales.

La siguiente figura describe a grandes rasgos lo mencionado:

Figura 2. Elaboración propia11

A partir de la homogeneidad de los discursos, se abordó cada uno de los campos semánticos desde el pensamiento propio del Pueblo Nasa y surgió el concepto de cada una de las categorías y subcategorías de análisis.

GOBIERNO PROPIO

El gobierno propio para la comunidad Nasa se basa en la legislación indígena y la ley propia que a través de un trabajo colectivo y de concertación con la comunidad, busca el fortalecimiento de su cultura, usos y costumbres, mediante el cuidado de la madre tierra que garantiza la producción para la subsistencia, la permanencia y el control del territorio.

11 Interacción de las categorías de análisis, diseño elaborado a partir de uno de los grabados ubicados en la Piedra Mona (Resguardo las Delicias, Buenos Aires-Cauca) Gobierno Propio Memoria Colectiva Identidad Cultural ö Documento ö Tradición oral ö Políticas culturales ö Cosmovisión y Dimensión Espiritual ö Plan de vida ö Justicia propia ö Bastón de mando ö Autonomía y Territorio

Figura 2. Esquema de gobierno propio para los resguardos (elaborado a partir de una descripción de uno de los entrevistados

En el centro de la práctica de la gestión colectiva de la vida en los territorios se encuentra la comunidad, alrededor de la cual gravitan en espiral las organizaciones que haciendo parte de ella, determinan su propio derrotero, y cuyo instrumento primordial de organización y decisión lo constituye la asamblea, en la cual los comuneros deliberan acerca de las cuestiones que los afectan y que requieren determinaciones colectivas para avanzar en la construcción permanente de la vida comunitaria integrada con los ritmos y los seres de la naturaleza a través de las prácticas de armonización espiritual que llevan a cabo los Thë Wala (médicos tradicionales) para orientar la vida colectiva. El Cabildo, que comporta la máxima autoridad política en el territorio, está conformado por el capitán, cargo vitalicio que se obtiene por los méritos que haya tenido un líder de la comunidad y quien puede convocar una asamblea cuando el gobernador falla; los gobernadores principal y suplente; los secretarios, que manejan la comunicación oficial y se encargan del archivo; el alcalde principal y el suplente que acompañan al cabildo; los alguaciles que fungen como mensajeros y que fuetean en los casos de ejercicio de la justicia propia; el fiscal que ejerce funciones de control y vigila que se cumpla la voluntad colectiva; finalmente el tesorero que lleva las cuentas.

Continuando la espiral, encontramos la salud con su promotor que trabaja en complemento con los Thë Wala, la educación que es coordinada por los rectores de las instituciones educativas (en proceso de implementación del Proyecto Educativo Cultural PEC), la guardia indígena, las organizaciones de mujeres y de jóvenes orientadas por sus respectivos coordinadores.

Plan de Vida

Los planes de vida, la Ley 152 de 1994, Ley Orgánica de Planeación Territorial como a partir de 1991 los pueblos indígenas legitimados como entidades territoriales conciben una estrategia de desarrollo propia a partir del fortalecimiento de la identidad cultural como forma de pervivencia para los pueblos indígenas, en respuesta al modelo de desarrollo occidental implementado a través de los planes de desarrollo convencional. Tal legitimidad se logra con la Ley 152 de 1994, Ley Orgánica de Planeación Territorial, la cual permite a las entidades territoriales indígenas establecer sus propios planes de vida, y posibilita homologar el plan de desarrollo urbano-rural de los municipios.

El plan de vida es el “pilar fundamental para el desarrollo del pueblo”, considerado por la comunidad como un aspecto “muy importante”, es la potestad que le brinda la Ley 152 de 1994 a las autoridades de las entidades territoriales indígenas para la elaboración, aprobación, ejecución, evaluación y seguimiento de la planificación, en la que “participan autoridades tradicionales, mayores, niños y toda la gente de la comunidad”, para “fortalecer el proceso político de la organización, la parte cultural, las tradiciones, el diario vivir y la cosmovisión”. Es importante vincular este proceso de planeación al modo de concebir el tiempo dentro de la cultura Nasa, en ella la ubicación espacial es muy diferente con respecto a la occidental, el pasado que occidente lo imagina atrás, el pueblo Nasa se lo figura adelante, ya que lo puede ver, el futuro que no lo conoce se carga en la espalda. Esta concepción del tiempo está vinculada a los ritmos de la naturaleza y del cosmos, el almanaque lunar y solar rige las actividades de la vida comunitaria, toda la vida

espiritual está articulada a ellos, al igual que la siembra y la cosechas, la formación del individuo (que comprende un lapso desde antes de la concepción hasta después de la muerte), la salud, la defensa de territorio, la producción, así como todos los demás aspectos de la vida.

El Plan de vida es un proceso que “parte de la oralidad, ancestralmente se transmite[n] los usos y costumbres y los conocimientos”, pasa de “generación en generación, a largo plazo”, a través de la “construcción entre todos, del trabajo en comunidad” pensando en el “bienestar social”, es donde se “mira qué vamos a hacer, miramos hacia el futuro con proyecciones muy claras”, “se debe planear para cumplir una meta, buscar su desarrollo aportando a su quehacer con un plazo casi que indefinido”, es el diseño de una política comunitaria a partir de la experiencia colectiva, “evaluando todo el proceso” y que “a medida que van pasando los años se va fortaleciendo”, “El plan de vida es un sueño de la comunidad”, es un “árbol que crece dando fruto” y en especial basado propiamente en la “resistencia, al cuidado y defensa del territorio”.

La concepción del plan de vida para el Pueblo Nasa se opone a la de plan de desarrollo gubernamental en tanto que este último “siempre van mirando hacia un programa de gobierno” basado en las “necesidades a nivel nacional de cada mandatario”, los planes de desarrollo “son pasajeros” “cambia cada 3 o 4 años y son impuesto por la Ley”, “se deben realizar por obligación y no están enfocados conforme a la organización indígena”.

Justicia Propia

La Constitución Política de Colombia garantiza para las comunidades indígenas el ejercicio de la justicia propia en su artículo buscar constitución. A pesar de utilizar métodos de castigo heredados de la cultura invasora, las prácticas de la justicia propia representan para la comunidad Nasa un importante espacio de autonomía para regular sus relaciones sociales. La justicia propia posibilita “vivir en armonía y

en equilibrio”. Cuando uno o varios comuneros actúan en contra de las leyes de la naturaleza y desarmoniza la vida comunitaria, las autoridades tradicionales y espirituales del “cabildo a través del bastón de mando” convocan una asamblea que reacciona “aplicando remedio” que “basado en la cosmogonía” “genera una conexión entre lo espiritual” y “la madre tierra en defensa del territorio” es un “trabajo centrado al servicio de la sociedad, la comunidad es la que decide”. No se trata de una venganza institucional mediante un proceso penal prolongado y tortuoso, cuando un comunero comete el error “se actúa inmediatamente” para restablecer la armonía.

Bastón de Mando

El bastón de mando es un "signo de autoridad" que es reconocido por las comunidades indígenas y por los foráneos como de "mucho respeto" y de "poder grandísimo", que requiere un "manejo especial" pues "significa parte del territorio" y es usado para el "cuidado" del mismo. "Tiene su conocimiento, tiene su sabiduría". Es decorado con cintas de colores: "está compuesto por el tricolor, el amarillo azul y el rojo, que lo identifica como colombiano, el azul oscuro que significa el cielo, el blanco que es el de la paz, el verde que es el color de la naturaleza de nuestra madre naturaleza, el amarillo que es la riqueza, la fauna, la flora que compone el territorio". Lo usa tanto el gobernador como los otros miembros del cuerpo del cabildo, "Cada cargo tiene un distintivo y diversas funciones y se utiliza en casos muy especiales cuando existen problemas sociales, familiares, intrafamiliares". Cada inicio de año, cuando toma posesión el nuevo cabildo de cada uno de los resguardos, el cuerpo del cabildo se dirige hacia algún sitio sagrado (lagunas, páramos, ríos o lugares ancestrales) para realizar el refresco del bastón de mando: "El ritual del refrescamiento de los bastones consiste en muchas cosas importantes, no es solamente para manejar los problemas sociales sino para nosotros tratar de vivir como mucho más armonizados con la madre naturaleza que es quien nos guía, nos protege, nos acompaña a nosotros en cualquier forma de manejo de organización de cabildo.

Dependiendo del cabildo se hace tres veces al año, pero como inicio, como inicio, siempre se hace en los primeros días en que el cabildo se posesiona, si?, una vez se posesiona en los primeros días de enero, entonces en esos días se hace el refrescamiento del bastón de mando".

Autonomía y Territorio

Sin territorio no hay ni cultura ni forma de vida Nasa. El proceso histórico que configura el territorio es la pugna del pueblo que conquista la capacidad de configurar su propia historia, porque el territorio es vivido como el espacio de relación en que las comunidades establecen vínculos de armonía con las fuerzas de la naturaleza con las que coexisten, para reafirmar su permanencia y su persistencia como cultura.

MEMORIA COLECTIVA

La memoria de la colectividad es de donde surge el futuro, es el panorama de la experiencia comunitaria en el que los mayores han marcado el camino y está muy vinculada con la dimensión espiritual.

Tradición Oral

La oralidad es entendida por la comunidad como “una forma de transmitir conocimientos”, de “tomar conciencia a través de los cuentos”, de sus propias historias que convertidas en leyendas han logrado que el legado de sus ancestros permanezca vivo en sus prácticas culturales en su cotidianidad y en su territorio. Los rituales, “guiados por los mayores”, pueden entenderse como la corporización de estas narraciones en la colectividad ya que por medio de estos relatos los Thë’ Wala entran en relación con los espíritus que orientan el accionar de la comunidad y la toma de decisiones, “la expresión oral se manifiesta en cada una de las

actividades que se llevan en el diario vivir”. Estos relatos son actualizados en la vida de la comunidad en diferentes momentos y espacios “en reunión con la familia, con la comunidad, compartiendo en grupo, en la asamblea” “son espacios de diálogo de concertación, de conversación, de orientación con la comunidad, es una construcción colectiva”. El Pueblo nasa es muy consciente de la importancia que tiene reproducir su conocimiento propio en los “futuros” quienes serán los encargados de fortalecer y cultivar la identidad en el devenir del Pueblo, es por esta razón que se fomenta la participación de la comunidad “llevando a los niños que acompañen este proceso, compartiendo con la juventud y transmitiendo de generación en generación sus memorias”.

Documento

"El manejo de la información se realiza mediante talleres, mingas, trabajo de ritual, reuniones, juntas directivas" y se considera un "componente administrativo político". Espacios en los que circulan los datos que conformarán "la memoria histórica, aunque son muy orales" son consignados en soporte papel: "datos escritos como resoluciones actas", "escritos en forma de expresión que legitima hechos vividos por la comunidad y expresan el compromiso escrito proyección de la comunidad hacia el trabajo"; o en otros: desde "piedras como la piedra escrita" hasta "videos como evidencia a partir de la experiencia que va dejando huella como forma de control del territorio" en aras de la permanencia de su identidad como pueblo.

"Sin embargo el documento en papel casi poco se cumple, puede ser distorsionada la información" y está "limitado a unas pocas personas leer y escribir", "la memoria no se olvida pero un documento en papel dentro de 5 o 10 años está en la basura. De todas maneras el documento escrito constituye una de las formas en que la "asamblea se da a conocer, se maneja así en las reuniones", siempre está "la persona encargada que es la secretaria y le toca que escribir todo lo que se diga". Después está el "almacenamiento de la misma

información" y el registro de la "toma de decisiones" en forma de la "documentación dentro del cabildo" y su "archivo"

"el documento es sagrado. En cualquier conflicto o litigio de interés de tierras, es el que vale en defensa del territorio, instrumentos públicos, titulo colonial republicano títulos de los resguardos, actas de adjudicación de un terreno."

IDENTIDAD CULTURAL

Una descripción de cómo opera el universo simbólico de la comunidad Nasa, la proporciona Benjamín Díaz, uno de los encuestados para la presente investigación, en un fragmento de su tesis de grado donde aborda el ritual del Saakhelu (El despertar de la semilla) que resulta muy pertinente para la comprensión del concepto de identidad:

“La armonización de nuestras semillas y productos es sagrada porque al realizarla se despierta el corazón de la planta, para que donde uno vaya a sembrarla, nazca, crezca y produzca para el nuevo Saakhelu. Es cíclica, es el espiral que está presente en todas las manifestaciones de la naturaleza: está en la vía láctea y en las yemas de nuestros dedos, en el aire cuando respiramos y en el camino del girasol; son los ciclos de la vida que transitamos cuando lo que producimos lo multiplicamos en espiral, porque va rotando a otros territorios de la misma manera que las abejas llevan el pólen. El Saakhelu es la alegría que va creciendo para fortalecer la unidad de los pueblos, es el acto de desplegar el espiral desde el corazón, hacer que la gente vibre para aportar a ese gran tejido que es el conocimiento y la práctica cotidiana de la comunidad.

Los mayores armonizan y equilibran los tres espacios, Ẽe kiwe, kwe´sx kiwe, kiwe dxiju, por medio de las plantas, con el árbol del Saakhelu y mascando la coca sagrada. La danza de la comunidad va dejando en la tierra, en el kiwe dxiju las

dificultades, la pesadez, la energía negativa y la dirige al árbol sagrado que se conecta con el mundo de arriba, al cual se accede siguiendo la escalera que marca la estructura del grano en la mazorca o los nudos de la caña con su pulsión hacia el sol, y de cuya ingravidez nos habla el alto vuelo en espiral del cóndor que, enviado por los mayores, lleva el sucio arriba y lo esparce en el infinito, donde no afecte a los seres de la vida. Luego la comunidad recoge del árbol la energía positiva con enseñanza nueva.

Por estar anclado a esa integridad que es la vida en comunidad vinculada en armonía a las fuerzas de la naturaleza, la ceremonia del Saakhelu es portadora de conocimiento acerca de la complejidad de la experiencia comunitaria…”

La ceremonia del Saakhelu se ofrece a la semilla, a los seres de la naturaleza integrados en esa multidimensionalidad donde todo lo vivo se interconecta. El cronotopo sagrado del ritual es la puesta en órbita de la dinámica de la memoria comunitaria, y es ahí donde se revela la identidad Nasa como lo que vincula, en la integridad de la experiencia colectiva, la lucha por la permanencia como cultura en el territorio con la armonización de las fuerzas de la naturaleza.

Políticas Culturales

El Pueblo Nasa ha delineado sus políticas culturales desde tiempos ancestrales. La memoria colectiva recuerda a Juan Tama de la Estrella como uno de sus más importantes líderes, quien logró unificar los cinco resguardos que configuraron la unidad territorial del Pueblo Nasa, con un énfasis marcado en la lucha por la conservación de su cultura. De igual forma es recordado el cacique Manuel Quintín Lame Chantre, quien se organizó un movimiento agrícola rebelde en la primera década del siglo XX en Colombia en contra del terraje y por la defensa de los cabildos indígenas del Cauca. En su libro los pensamientos del indio que se educó en la selva, este líder indígena realiza un compendio de la política cultura que debe seguir el pueblo Nasa para poder pervivir en el contexto de un Estado

dirigido por una élite que históricamente ha oprimido a los pueblos indígenas desde que se instituyó como clase dominante a partir de las guerras de independencia (Rapapport). Estas políticas, que posteriormente por el influjo de la huella de lucha marcada por los mayores y a los procesos de educación propia, en la época actual cualquier comunero puede resumir en los conceptos: unidad, tierra y cultura, tomaron cuerpo en 1971 en la plataforma de reivindicativa del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC) que consta de siete puntos: recuperar las tierras de los resguardos, ampliar los resguardos, fortalecer los cabildos indígenas, no pagar terrajes, hacer las leyes sobre indígenas y exigir su justa aplicación, defender la historia, la lengua y las costumbres indígenas, formar profesores indígenas para educar de acuerdo con la situación de los indígenas y en su respetiva lengua.

Las políticas culturales significan para las comunidades Nasa su propia existencia como pueblo, representan su pensamiento que “nunca se va a acabar” y su caminar, por lo tanto se basan en “el rescate de las tradiciones, usos y costumbres” de su organización propia de su “lengua propia” de su “tradición oral” de la consolidación y “manejo de una educación propia”, de sus “sistemas integrados de salud” del “cuidado de la tierra”. El diseño, gestación e implantación de las políticas culturales “es mantener la medicina tradicional”, es “la participación y el trabajo siempre en comunidad”, “es compartir”, es el “fortalecimiento organizativo” para lograr “mejores condiciones de vida” y vincular a los niños y jóvenes en las actividades que fortalezcan a la nueva generación.

Cosmovisión Y Dimensión Espiritual

El gobierno propio se fundamenta en las leyes ancestrales, la ley propia que establece que a través de los Thë Wala o médicos tradicionales, los espíritus que guían proporcionan armonía y equilibrio. La cosmovisión Nasa está estrechamente vinculada al orden de la naturaleza, y ese orden natural se constituye como paradigma del orden social. Su fortaleza son los principios de

común acuerdo, de deliberación y consenso. Se gobierna obedeciendo las determinaciones que la misma comunidad define en la asamblea. Se evalúan las reuniones, el trabajo en comunidad se socializa y se establecen responsabilidades, los compromisos de los cabildos, para así encaminar a la comunidad en la línea lateral que la une a la naturaleza.

CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES

Al analizar el término gobernanza en el contexto de la comunidad Nasa, se puede identificar que la palabra redirecciona hacia la idea de Gobierno Propio, la cual contiene elementos característicos que determinan su devenir como pueblo, y que mediante su persistente presencia ha conseguido integrares parcialmente en la institucionalidad mediante aspectos como la jurisdicción especial indígena, establecida en el artículo 256 de la constitución de 1991. La justicia propia es concebida como remedio, como acto de restaurar la armonía, por lo tanto se puede decir que si bien en el contexto de la vida comunitaria de la cultura Nasa, resulta inadecuado hablar de gobernanza bajo esquemas occidentales, se pueden establecer relaciones que permitan un acercamiento intercultural para el análisis de ese aspecto y sus prácticas relacionadas.

Según se observa al realizar el análisis del discurso, la mayoría de los entrevistados vincula la palabra documento con el registro en soporte papel de sus actividades, al que no le confieren mucho valor por ser un objeto que puede desaparecer o destruirse con el paso del tiempo, y aunque resaltan la importancia que tienen y han tenido los registros escritos y las leyes para su reconocimiento como cultura originaria, no dejan de considerar que son impuestos por los blancos.

Como lo mencionan muchos de los entrevistados, a partir de la constitución política de 1991 se ha exigido a las comunidades plasmar la información en un soporte, principalmente papel. La tecnología para el manejo de dicha información, la gestión documental, resulta problemática si no se tiene en cuenta el carácter oral de la cultura Nasa, que, gracias a los mayores y por medio de la tradición oral, ha podido recuperar y mantener vivas sus costumbres y rituales en los que la participación comunitaria confiere ese soporte espiritual para continuar caminando con sus principios y pensamientos ancestrales.

Sin embargo muchos de los modos de hacer que configuran la cultura Nasa, han

sido registrados en otros soportes (en la piedra, en los chumbes, en los tejidos, etc), u ocurre que ciertos elementos del paisaje llegan a ser usados como nemotecnia, al ser portadores de historias que le dan sentido confiriéndole contenido simbólico y, en algunos casos12, se han constituido en recursos para hacer valer sus derechos de posesión colectiva sobre el territorio; el cual no es concebido como una propiedad, sino como un organismo integral, relacional y multidimensional, en el que sobresalen dos de los actores cuyas actuaciones son cruciales para el ejercicio de gobierno propio: El Thë Wala que, como figura espiritual, armoniza y guía la toma de decisiones del gobernador y de todo el cuerpo de cabildo y la Asamblea que representa la conciencia de la comunidad integrada a las fuerzas de la naturaleza y a la tradición.

Otro de los elementos claves a tener en cuenta para el diseño y la implementación de programas de gestión documental o de gobernanza cultural en los territorios Nasa son los Planes de Vida, que como ejercicio de autonomía sobre los territorios y forma de resistencia frente al despojo, marcan los pasos del futuro de la comunidad, observando la memoria y la huella de lucha de los mayores.

Todos estos elementos, que se vinculan en el proceso de gobernanza cultural étnica, se basan en la Ley de Origen de los Pueblos Indígenas, “en la perspectiva de la unidad, el orden, la armonía y la convivencia en el territorio ancestral legado desde la materialización del mundo para como guardianes de la naturaleza, garantizar la permanencia y el futuro de la vida de todo lo que existe, de las relaciones entre los seres vivientes, desde las piedras hasta el ser humano y nosotros mismos”

Los procesos occidentales de gestión documental, propuestos por el Archivo General de la Nación, ayudan a los pueblos a proporcionar un orden a los

12 La importancia del registro que dejaron sus antepasados en la naturaleza, como en el caso de la piedra mona, fue manifiesta para el reclamo de posesión colectiva para la constitución del resguardo que habita uno de los comuneros entrevistados, por contener símbolos propios de la cultura Nasa, se pudo demostrar que esas tierras pertenecían a esa comunidad.

documentos, que han sido impuestos por la sociedad occidental. Sin embargo es recomendable no desconocer elementos propios de la cultura Nasa que, en el momento de implementar dichas acciones, pueden generar un modelo adaptado a sus características culturales y en el que la información de la comunidad se maneje de una forma más cercana al orden natural.

La idea del análisis de éstos discursos no era simplemente tratar de encontrar las convergencias sino especialmente las divergencias, porque la aproximación tenía un carácter etnográfico que a través de un proceso intercultural pone entre paréntesis el discurso del conocimiento relativo a la gestión documental, que es el tradicional de la archivística, para tratar de comprender la lógica propia de los nasa, especialmente lo centrado alrededor de la memoria. Más que centrarse en un análisis de si cumplen o no cumplen la normatividad archivística que rige la política en Colombia lo que se trata de comprender es, desde su gobierno, desde su contexto territorial y cultural, cómo comprenden el archivo, cómo comprenden la memoria, la tradición oral y si existe algún tipo de relación en función de lo que llaman memoria.

En el análisis del discurso se intenta plasmar la voz de los Nasa en una serie de categorías que luego son trianguladas con la teoría tradicional de la gestión documental. Este enfoque se centra en dilucidar, dentro de la comprensión de los Nasa, alrededor de la memoria en relación con la archivística, porque toda su cosmovisión opera desde el territorio, porque es la necesidad de salvaguardar su modo de vida.

Dado que la etnografía se centra en la comprensión, la construcción de este estudio es la construcción de un puente hacia una región del universo simbólico de la cultura nasa, de manera que trascienda la lógica instrumental que tiene la archivística hoy en día, y que podamos aprender, a partir de su pensamiento y de su práctica comunitaria, cómo es posible repensar de manera inclusiva el documento como realidad narrativa, como realidad relacionada con la tradición

oral. El reto es matizar y dar un giro a la concepción instrumentalista que se tiene de los archivos con relación a la memoria, y este tipo de estudios abren nuevos horizontes de sentido para darle voz a las comunidades étnicas, de forma que estos estudios etnográficos aproximan a los diferentes profesionales de la disciplina hacia el respeto y la curiosidad por la comprensión de otras culturas para establecer diálogos de saberes que configuren nuevas teorías y nuevas comprensiones desde el concepto de memoria.

ANEXOS

Anexo 1. Formato de Entrevista Anexo 2. Transcripción de Entrevistas Anexo 3. Video Entrevistas

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

AGUILAR, Luis F. 2006 Gobernanza y Gestión Pública. Fondo de Cultura

Económica de México.

ARANGO OCHOA, Raul; SANCHEZ, Enrique. 2004. Los pueblos Indígenas de

Colombia en el Umbral del Nuevo Milenio. Departamento Nacional de Planeación, Bogotá.

ARANGO y SÁNCHEZ. 2006. Los pueblos indígenas de Colombia en el umbral del nuevo milenio. Departamento Nacional de Planeación. Bogotá

AUGÉ, Marc. 1998. Las formas del Olvido. Editorial Gedisa. Barcelona, España.

AUSTIN, John. 1971. Cómo Hacer Cosas con Palabras. Ediciones Paidós

Ibérica, España.

BERGSON, Henri. 2007. Materia y Memoria. Ensayo sobre la Relación del

Cuerpo con el Espíritu. Editorial Cactus. Buenos Aires, Argentina.

BOOMS, Hans. Society and the Formation of a Documentary Heritage: Issues in the Appraisal of Archival Sources. Archivaria 24 (Summer 1987).

BURKE, Peter. 1997. La Cultura Popular en la Europa Moderna. Madrid.

CASTILLO, Gonzalo. 1987. Liberation Theology from Below: The life and Thought

of Manuel Quintín Lame. Orbis, Mayknoll.

CÓRDOBA, Carlos. 2000. Gobernabilidad y Planeación Participativa. Ponencia en el V Congreso Nacional de Planeación Participativa. Bogotá.

CORRALES, Martha. 1995. Algunas Aproximaciones al Concepto y a la Acción

de la Educación. Licenciatura en etnoeducación, material de apoyo, nivel introductorio, Universidad del Cauca.

ECO, Umberto. 1987. Lector In Fabula. La Cooperación Interpretativa en el Texto

Narrativo. Lumen. Barcelona, España.

FAJARDO SÁNCHEZ, Silvio. 1999. "Cultura: Teorías y Gestiones" Universidad De Nariño.

FOUCAULT, Michel. 1968. Las Palabras y las Cosas: Una Arqueología de las

Ciencias Humanas. Editorial Siglo XXI. México.

FOUCAULT, Michel. 1968. El Sujeto y el Poder. Editorial Siglo XXI. México.

Consejo Regional Indígena del Cauca. 2005. Cartilla de Legislación Indígena. Bogotá.

GIDDENS, Anthony. 1990. Las consecuencias de la modernidad. Stanford:

Standford University Press.

GLEDHILL, John. 1997. Liberalismo, Derechos Socioeconómicos y las Políticas

de Identidad: De una Economía Moral a Derechos Indigenistas. Londres: Pluto

Press.

GÓMEZ y RUÍZ. Los Paeces: gente y territorio, una metáfora que perdura. Funcop, Universidad del Cauca, Popayán, 1997.

GRAMSCI, Antonio. 1974. Antología. Selección, traducción y notas de Manuel

Sacristán. Siglo XXI Editores, España.

GROSS, Christian. 2000. Políticas de la Etnicidad: Identidad, Estado y

Modernidad. Bogotá: ICANH.

HAIDAR, Julieta. EL PODER Y LA MAGIA DE LA PALABRA. El campo del

análisis del discurso.

HALL, Stuart. 2010. Sin Garantías. Trayectorias y Problemáticas en Estudios

Culturales. Universidad Javeriana, Bogotá.

Historia de Juan Tama, en Revista Çxayu’çe, Nº 7-8

LAME, Manuel Quintín. 1971. En Defensa de mi Raza. Comité de Defensa del

Indio, Bogotá.

LEMAITRE, Julieta. 2009. El Derecho como Conjuro. Fetichismo Legal, Violencia

y Movimientos Sociales. Universidad de los Andes, Bogotá.

LOTMAN, Yuri. 1979. Semiótica de la Cultura. Cátedra. Madrid.

MARIÁTEGUI, José Carlos. 1993. Siete Ensayos de Interpretación de la realidad Peruana. Universidad del Valle, Cali.

Observatorio del Programa Presidencial de Derechos Humanos. 2010. Diagnóstico de la situación del Pueblo Nasa o Páez. Bogotá.

ONIC. 2007. Derecho de los Pueblos Indígenas y Sistemas de Jurisdicción propia. Bogotá Colombia.

ONG, Walter. 1982. Oralidad y Escritura Tecnologías de la Palabra.

PERAFAN SIMMONDS, Carlos César. 1995. Sistemas Jurídicos Paez, Kogi, Wayú y Tule. Bogotá: Instituto Colombiano de Cultura.

QUINTIN LAME, Manuel. 1971. En Defensa de mi Raza. Bogotá: Comité de Defensa del Indio Publicaciones de la Rosca.

QUIZGÓ: TRADICIÓN ORAL Y TERRITORIO.

RAMOS, Abelardo; COLLO, Emilúth. Nasa Yuwe. Consejo Regional Indígena del

Cauca. Popayán, 2011.

RASTIER, François 1984. Desarrollo del Concepto de Isotopía. Centro de Investigaciones Lingüístico Literarias. Universidad Veracruzana. México.

RUIZ GARCÍA, Fabio Alberto. La Construcción de la Territorialidad para los Grupos Étnicos en Colombia. Los Resguardos indígenas y los territorios

colectivos de comunidades negras. Revista de la Información Básica. Revista

Virtual, Vol 1 No. 2.

PACHÓN, Ximena C. 1992. 1992. Los Nasa o La Gente Páez. 2002. En: Geografía Humana de Colombia. Región Andina Central, tomo IV, vol. II. Instituto Colombiano de Cultura Hispánica. Bogotá.

ROPPAPORT, Joanne. 2000. La política de la Memoria. Interpretación Indígena de la Historia en los Andes Colombianos. Popayán: Editorial Universidad del Cauca.

SANCHEZ, Enrique; ROLDAN, Roque; SANCHEZ, María Fernanda. 1993. Derechos e Identidad. Los Pueblos Indígenas y Negros en la Constitución política de Colombia de 1991. Santafé de Bogotá.

SÁNCHEZ, Esther. Derechos y Deberes: el control social entre los Páez, en: Diversidad es Riqueza, Capítulo II, Ican, Santa Fe de Bogotá, 1992.

TOMASSINI, Luisiano

TROUILLOT, Michel. 2011. Transformaciones Globales. La Antropología y el

Mundo Moderno. Universidad de Cauca, Popayán. Universidad Los Andes,

Bogotá.

UNESCO. Memoria del Mundo: Directrices para la Salvaguardia del Patrimonio Documental, 2002.

VANSINA, Jan. 1966. La Tradición Oral. Barcelona: Nueva Colección Labor.

ZAMBRANO, Carlos V. 1992. Voltear el Sucio: ceremonia de los Páez para tener un gobierno limpio, en: Diversidad es Riqueza, Capítulo II, Ican, Santa Fe de Bogotá.

ANEXO 1

CUESTIONARIO PARA LA ENTREVISTA SEMIESTRUCTURADA

En el marco de la investigación que se pretende realizar sobre la gobernanza cultural étnica, focalizada en el resguardo indígena Páez, se han elaborado una serie de preguntas para obtener una respuesta, basada en las dimensiones que se van a abordar en la propuesta presentada.

1.

En qué consisten los planes de vida y cómo se diferencian con los planes de desarrollo gubernamental?

2.

Cuáles son las características del gobierno propio?

3.

En qué prácticas se sustenta el ejercicio del gobierno propio?

4.

En qué consiste el proceso de la justicia indígena y cómo ha sido implementado?

5.

Qué elementos de carácter simbólico son utilizados para el ejercicio del gobierno propio?

6.

Cuál es el significado del bastón de mando?

7.

Cómo han logrado establecer procesos de autonomía del territorio?

8.

Cómo plasman la información que evidencia las actividades realizadas dentro de sus procesos de gobierno propio?

9.

De qué manera se vincula el gobierno propio con la cosmovisión y la dimensión espiritual de la vida comunitaria?

10. Qué función desempeña la guardia indígena dentro de la vida en el territorio?

11. En qué forma se transmite la experiencia de los mayores a los jóvenes?

12. Qué significado tiene la expresión la memoria colectiva para la comunidad?

13. Cómo está relacionado el territorio con la construcción de la memoria?

14. Qué significado tiene la palabra documento en la comunidad?

15. Cuáles son las prácticas que configuran la memoria en la comunidad?

16. Cómo se nutre la memoria colectiva?

17. Cuáles son las formas en que se asimila y se desecha la información para la

construcción de la memoria colectiva?

18. Qué importancia tiene para la comunidad el registro escrito de la información

de las actividades que realizan?

19. Qué políticas culturales guían las acciones del gobierno propio?

20. Qué papel asume la comunidad en la implementación de las políticas

culturales?

ANEXO 2

TRANSCRIPCIÓN DE ENTREVISTAS

THE WALA RAMILO ACHICUE. Resguardo Avirama

PREGUNTA: En qué consisten los planes de vida y cómo se diferencian con los planes de desarrollo gubernamental?

A ver para los planes de vida de cada uno de nuestros resguardos es algo muy importante porque estamos planeando de cómo ancestralmente y cómo actualmente vamos a tener nuestros hijos hacia el futuro, nuestra familia, nuestra

organización nuestra cosmovisión, nuestra organización que es el cabildo. El

plan de desarrollo se basa directamente en las necesidades a nivel nacional, pero no viene muy enfocado directamente conforme la organización indígena, porque nosotros vamos siempre pensando hacia el futuro sino que el plan de desarrollo es que siempre van mirando hacia una hacia un programa de gobierno si, de cada mandatario que vaya a ser porque por ley y por obligación lo tiene que hacer mientras que nosotros como indígenas el plan de vida es muy diferente planeamos directamente con las autoridades tradicionales, con toda la gente de la comunidad con los niños con los con las jóvenes con los jóvenes con los ancianos con nuestros mayores los the walas y miramos hacia el futuro qué es lo que vamos a hacer si? y por eso es que nosotros le llamamos el plan de vida.

PREGUNTA: Cuáles son las características del gobierno propio?

Las características de gobierno propio en sí para nosotros como organización Nasa, es de que nosotros tenemos una legislación indígena que es muy propia muy de los resguardos indígenas y ahí es donde manejamos tal conforme lo dicen las leyes gubernamentales las leyes del estado, aunque sin pasarnos por encima de la constitución política siempre tenemos y buscamos la forma de aplicar la gobernabilidad propia la ley propia y es ahí donde nosotros creamos la justicia propia creamos el mandato propio y sancionamos también a nuestros comuneros cuando cometen los errores

PREGUNTA: Cuáles son los rasgos que distinguen esa justicia propia de la justicia ordinaria

Los rasgos de la justicia propia es que nosotros con los usos y costumbres podemos castigar tal conforme nuestros médicos tradicionales, con la autoridad propia que es el cabildo y con esto q es el bastón de mando entonces y de acuerdo a lo que dice la legislación en el artículo 246 de la constitución política y en lo que dice la ley 89 de 1810 y la ley 89 de 1890 en donde dice que nosotros como autoridades tradicionales podemos hacer la justicia propia, entonces nosotros actuamos de inmediato cuando hay algún implicado, pero si habla de la

coordinación tal conforme lo dice en el artículo 246 es que hay que coordinar las normas y el manejo de la justicia tradicional con la justicia propia. Entonces para mí personalmente como capitán, como the wala creo que si uno entiende y capta lo de la justicia ordinaria y justicia propia, yo creo que eso va a la par o sea va muy encadenado es muy bonito y así es como se debe coordinar para así no la justicia propia y la justicia propia para no pasarnos por encima de la constitución ni quedar por la debajo de la constitución

PREGUNTA: Qué expresión en nasa yuwe es equivalente a justicia?

La justicia es en nasa más que todo es que es defensa de cada uno de los comuneros junto wa minesa defender a cada uno de los comuneros la forma de ser su vida sus derechos eso es lo q nos dice en ese idioma

PREGUNTA: Qué elementos de carácter simbólico son utilizados para el ejercicio del gobierno propio?

Algo simbólico que es para lo de lo propio es pues más que todo el bastón de mando es un símbolo de mucho respeto de mucha de mucho manejo especial si entonces cuando alguien pude ser en el territorio o por fuera del territorio si demarque su parcialidad si lo ven a uno con el bastón de mando dice es y cuando lo ven a uno dicen eso es autoridad y lo miran a uno con mucho respeto y es allí cuando a uno lo respetan se ha venido enfocando mucho más y se ha venido ampliando a nivel de Colombia y a nivel internacional y es ahí donde nosotros miramos de que esa autoridad de que esa autonomía está simbolizado en estos bastones de mando

PREGUNTA: Cuál es el significado del bastón de mando?

Las características del bastón de mando como bien lo ven ustedes aquí como buen colombiano tenemos lo que es el tricolor el amarillo azul y el rojo también lo tenemos en colores pues más oscuros que significan lo que es cielo el blanco que es el de la paz el verde que es el color de la naturaleza de nuestro madre naturaleza que nos rodea y que nos da para su alimento el amarillo que es también pues la riqueza y hablamos también de un color como pollito que es directamente la fauna la flora sí que tenemos en nuestros territorios

PREGUNTA: y a parte de las cintas que significa digamos las otras características?

Esto por lo menos está cumpliendo unan misión muy importante que es esto por lo menos es para cargarlo uno para cargarlo para terciarlo para tener más facilidad de y este chumbe viene directamente con diferentes figuras que también son

símbolos que son del bastón de mando todo esto son símbolos y aquel por lo menos le colocan a uno el cargo que tiene uno si es capitán pues es capitán del resguardo indígena de tal pate si, si es comisario si es gobernador entonces todo esto da para el distintivo de cada uno entonces tiene muchas funcione esta forma para como para distinguirse de que cargo tiene y también para los símbolo que tiene cada uno de ellos y también esto viene con el color tricolor pues como le digo como buen colombiano esta viene en esta forma

PREGUNTA: Y cuándo lo utilizan?

Este bastón de mando yo como capitán siempre lo utilizo en casos muy especiales por decir algo en la posición de los cabildos yo como capitán hago ese acompañamiento y utilizan este bastón de mando en casos de problema sociales familiares intrafamiliares en casos de problemas a nivel de resguardo entonces yo utilizo esto para el significado para ese símbolo de respeto y eso es lo que hace que a uno lo respeten también aunque yo si digo que para que a uno lo respecten primeramente tiene uno que respetarse si entonces para mi yo digo que con este bastón de mando o sin el bastón de mando yo esto me respetan y yo también respeto mucho.

PREGUNTA: Cómo plasman la información que evidencia las actividades realizadas dentro de sus procesos de gobierno propio?

Según eso las evidencias que uno plasma dentro del gobierno propio siempre viene por medio de una experiencia primeramente sino hay experiencia no hay nada tiene que tener una experiencia para poder actuar o hacer algo y eso esa es la evidencia que uno va dejando o sea uno va dejando la huella para que los demás continúen esa huella y para mí esa es la evidencia que uno va dejando en ese sentido.

PREGUNTA: Manejan ustedes documentos?

Yo creo que eso de manejo de documentos ha sido algo más que todo después de la constitución política de 1991, porque antiguamente nuestros ancestros y arte de eso me tocó a mí porque en ese tiempo yo estuve de gobernador se manejaba todo oral ya finalmente fue como ya comenzamos a decir que un acta de posición de cabildos que el plano de tal el tal fecha tuvo un problema por decir algo familiar, tuvo un problema de asesinato entonces eso ya ha sido como antes muy de ahora antes todo era transmitido de forma oral y para poder sacar esas evidencias de lo que fulano o sultano decía toca reunir a nuestros mayores a nuestros médicos tradicionales a nuestros líderes para que la comunidad a los que nosotros también llamamos lo the wala y hacer la consulta y como era oral uno decía una cosa otro decía otra cosa y allí en donde estábamos reunidos todos y se llegaba a un acuerdo y las organizaciones de los cabildos entonces eso ya es la cuestión de los

archivos como documento y por eso hay diferencia que anteriormente el archivo era la mentalidad la historia que tenía cada ancestro y la que hoy decimos archivo es ya los documentos que se dejan por escrito

PREGUNTA: Ustedes conocen la ley 594?

No la conocemos muy a fondo pero si la practicamos porque que más archivo que la historia de nuestros ancestros que más archivo que la historia de una mujer líder que más archivo que la historia de un niño que va creciendo se le va grabando de lo que uno hace y ellos hacia el futuro van soltando ese rollo porque mire que fulano de tal ese ancianito que esta allá me comentaba esto que en tal parte tal cosa que en ese tiempo allá al pie de ese árbol hacían un ritual y de ello yo aprendí mire que más archivo que eso. Hoy en día lo manejamos de otra forma por medio de documentos y hay líderes que no le paramos mucho sentido pero si es muy importante el manejo de los documentos y el manejo del archivo nuestro.

PREGUNTA: De qué manera se vincula el gobierno propio con la cosmovisión y la dimensión espiritual de la vida comunitaria?

A ver el gobierno propio en sí está muy rodeado de la naturaleza si? De todo lo que nos rodea el gobierno propio y la cosmovisión es de que lo que los médicos tradicionales como the walas estamos sondeando a todo si manejamos la cosmovisión con el gobierno propio porque eso viene muy encadenado también así como las leyes ancestrales la ley propia también así mismo de esa mismo forma viene la cosmovisión le decimos nosotros la cosmovisión nasa y es la que siempre continúa seremos y seguiremos siendo y por eso actualmente estamos nuevamente reviviendo el valor la autoridad el valor de la autonomía y revivir un poco más lo que es el mandato de la autoridad

PREGUNTA: Quienes dictan las leyes?

Las leyes para el gobierno propio directamente lo estamos dictando nosotros como líderes como the wala en conjunto con la asamblea que es la máxima autoridad que tiene el derecho de hacer juzgamiento en cualquier ámbito de problema o delito que cometa un comunero. Sí, el cabildo manda obedeciendo los intereses de la comunidad. Nosotros los the wala obedecemos directamente a nuestro shao es decir a nuestro espíritu que nos está dirigiendo y nos está diciendo vea por medio de las señas por medio de las plantas nos está diciendo esta persona tiene que hacer tal cosa usted como médico no lo está trabajando bien usted como médico tiene que trabajarlo de esta manera entonces nosotros tenemos un sha y un cacique que nosotros nos está dirigiendo por medio de esa dirección es que nosotros también hacemos la dirección al cuerpo del cabildo los líderes y a todo una asamblea en cada uno de los resguardos.

PREGUNTA: Qué función desempeña la guardia indígena dentro de la vida en el territorio?

A ver la guardia indígena cumple una función muy importante e interesante a la vez porque? porque la guardia indígena como su nombre lo indica es la que está guardiando al cuerpo del cabildo es el que está guardiando a un territorio es el que está guardiando a una comunidad es el que está guardiando mejor dicho a todo si a todo lo que está dentro del resguardo con la dentrada de personas extrañas ajenos a mucha gente que quiere conocer de su historia de su forma y cuando digo personas extrañas es que digo personas que vienen a perjudicar a hacer daño a la comunidad esas personas son las que nosotros de pronto viene a robar la riqueza de nuestra tierra vienen a robar de pronto sacarse la vida de un líder algo así entonces la guardia indígena en eso es que debe funcionarse más por eso es que nosotros le llamamos la guardia indígena también tiene unos bastones de mando pero no son como bastones de mando porque? Porque ellos son simplemente el brazo derecho del cuerpo de cabildo

PREGUNTA: Qué significado tiene la expresión la memoria colectiva para la comunidad?

La expresión memoria colectiva para la comunidad a nosotros nos representa mucho porque? Porque lo que nosotros estamos haciendo lo estamos haciendo en un grupo compartido en un grupo de familia en un grupo de comunidad en un grupo de los diferentes resguardos entonces mire que eso es como compartido sino puede ser también en una reunión familiar uno se sienta y comienza a manejar todo eso y por eso es que cuando se hace los castigos se hacen como muy públicos y el público y la asamblea dicen eso debe de ser así o eso no debe de ser así entonces por eso no lo digo en esa forma ni en ese sentido.

PREGUNTA: Cómo está relacionado el territorio con la construcción de la memoria?

Está muy enfocado a nuestros ancestro a nuestras forma de vestir si a nuestra forma de pensamiento si a nuestra forma de actuar a nuestra forma de ser porque es que hoy en día pues con todo lo que nos trae los españoles uno como indígena lo coloca es un atuendo muy diferente pero más sin embargo nosotros que la conservamos nosotros decimos somos indígenas pero ya vamos pero nuestra forma de ser no se nos olvida por lo menos estamos en el siglo XXI y creo que en diferentes resguardos ya se nos está perdiendo el idioma nasa eso es lo que nosotros queremos que se resalta eso y vuela y que nosotros conservemos eso

PREGUNTA: Qué significado tiene la palabra documento en la comunidad?

El significado interesante de la palabra documento es que nosotros cuando hacemos algún arreglo o alguna resolución o algún documento de acta de adjudicación vemos de que eso es un documento de una persona para tal persona y para nosotros eso un papel escrito en donde hace constar hace esto recordar de que quedo un compromiso escrito para fulano sutano creemos que es forma de expresión es un documento para nosotros.

El significado mediante la naturaleza del documento es la forma de la medicina tradicional ese es el documento bien interesante para nosotros o sea los the walas somos un documento esencial y especial a la vez porque por medio de ella estamos transmitiéndole si la conexión armónica del shao con el the wala y con su comunidad en general su esencial y especial

PREGUNTA: Los the walas se sentaban en la piedra y comentaban a sentir lo q había dejado en la piedra a piedra se convierte en un documento?

Ese es un documento bien importante por eso al comienzo yo le decía la historia de Juan Tama es bien importante y es un documento que dejó además de dejarlo para mucha gente que sube ha dejado como el seguidor del manejo de esos documentos a los the walas y nosotros como the walas entonces lo transmitimos a la comunidad entonces como lo da en ese sentido como ese documento pasa de un lado al otro cuando nosotros tenemos como ese don de manejarlo porque eso no e s para todo sino que nosotros lo manejamos mediante al saho mediante al liquies y mediante al fishi también otra forma que le decimos el fitus eso hay mucha forma de cómo podemos transmitirlo y eso creemos que personalmente una forma documental que tenemos nosotros como medios tradicionales.

PREGUNTA: Cuáles son las prácticas que configuran la memoria en la comunidad?

Las prácticas que hacemos son más que todo enfocado en lo que nosotros hacemos. En lo que nosotros trabajamos por decir un trabajo comunitario en la comunidad eso es una forma de practica el desarrollo comunitario en las mingas comunitarias en las asambleas comunitarias en los actos de actas de posición en los rituales que hacemos que siempre que los hacemos siempre en grupo así como lo hicimos anoche reunidos así eso es lo que nos conlleva a eso

PREGUNTA: Cuáles son las formas en que se asimila y se desecha la información para la construcción de la memoria colectiva?

A ver yo creo que para la construcción de esa memoria colectiva pues hay veces que se desecha eso cuando uno como indígena de pronto cree que de que ya no es indígena que ya no le interesa se está desechando un poco nuestra memoria nuestra historia nuestra forma de ser pero de otro lado los cabidos indígenas las

organizaciones indígenas los consejos regionales, las asociaciones de cabildos indígenas y en fin todas esas organizaciones pretendemos e con diferentes organizaciones tanto de grupos de mujeres de grupos de jóvenes nasa y en conjunto con los cabildos podemos ir fortaleciendo un poco más nuestras organizaciones

PREGUNTA: Qué importancia tiene para la comunidad el registro escrito de la información de las actividades que realizan?

El registro escrito para nosotros como nasa creemos de que ese registro es algo que nosotros podemos ir dejando como para que los niños que vienen hacia el futuro vayan mirando digan no es que en tal año fulano de tal ha sido gobernador si en tal año sultano ha sido el capitán en esa época la señora tal ha sido gobernadora ha sido un líder ha sido una representante ha tendio este trabajo para la comunidad entonces eso es lo que registro escrito nos sirve mucho.

PREGUNTA: A parte de las experiencias existen algunas prácticas para la transmisión oral?

Para la transmisión oral si esto existen unas técnicas que es ahora la divulgación por medios radiales la divulgación por medios de folletos. Ha habido técnicas así aunque la mayor técnica de información ha sido pues el cabildo por eso se crea el gobernador, los comisarios, los fiscales, los alcaldes, los alguaciles, para su transmisión más directa pero en si ha sido la comunicación más directa por ahora con los cabildantes menores.

GOBIERNO VIRGILIO. Gobernador Resguardo de Avirama (2013)

PREGUNTA: En qué consisten los planes de vida y cómo se diferencian con los planes de desarrollo gubernamental?

Los planes de vida como tal prácticamente se manejan entre los territorios indígenas en la cual es una construcción que hacemos entre todos siempre se ha tratado de trabajar partiendo de una investigación proyectándose sobretodo mirando la parte de todas las falencias de pronto ha existido en el resguardo entonces bajo esas dificultades se ha logrado siempre se ha logrado trabajar en comunidad en construcción de todo planearse supuestamente en que realmente el resguardo puede buscar su desarrollo y yo creo que un plan de desarrollo como tal en los resguardos casi que no hablamos puesto que un plan de desarrollo para los resguardos son pasajeros en los cuales se enfoca al municipio un plan de desarrollo que llega es un plan para la asignación de recursos la diferencia en los territorios pues nosotros prácticamente no hablamos de recursos sino de un plan que se proyecta de verdad sobre todo en comunidad en la construcción de generación en generación hoy por lo menos si un plan de vida como lo manejamos eso tiene que estar trazado con unas proyecciones muy claras a cumplir prácticamente una meta digámoslo que no a corto plazo sino que un plazo casi que definitivo entonces en la medida en que los van pasando los planes de vida se van evaluando también en que realmente se está cumpliendo lo que se ha planteado desde un principio y que no se ha cumplido en los planes de vida, entonces todo ese ejercicio es como dijéramos evaluando todo el proceso entonces mire que en si la diferencia entre plan de vida y plan de desarrollo prácticamente es bastante nosotros ya como lo habíamos dicho al principio no hablamos de recursos sino prácticamente del plan de vida que apunta propiamente a la resistencia y al cuidado del mismo territorio prácticamente de cómo fortalecer la parte cultural la parte cosmogónica todo hace parte de nuestro plan de vida en cual pues se vienen enfocando implementando en las instituciones que tiene que ver con el plan de vida del resguardo entonces eso es lo que debemos dejar en claro lo que de pronto no manejamos como ese término del plan de desarrollo porque son pasajeros son en el momento que de pronto hay ese recurso como por ejemplo en el caso de las transferencias que llegan pues cada vez que llegan las transferencias anuales pues no podríamos hablar de plan de desarrollo porque los recursos que llegan son anuales cada año se distribuye en diferentes sectores entonces se habla de la cuestión de recursos pues desafortunadamente no se cumplen no se ejecutan todo entonces pues también hay como cabildo queda corto también entonces un plan de vida así como lo habíamos dicho es indefinido y a medida que van pasando los años cada día se va fortaleciendo más el mismo plan es prácticamente es un plan que estar es que cuando hablamos un plan de vida es un plan indefinido de generación en generación se va aportando su quehacer en el bienestar social entonces apunta mucho a eso.

PREGUNTA: Cuáles son las características del gobierno propio?

Las características de un gobierno propio pues en primera infancia uno pues siempre ha trabajado hacia la orientación de la misma comunidad uno al entrar a ejercer como autoridad pues prácticamente no es tan sencillo todo el trabajo todo la toma de decisiones ante cualquier situación a lo que sea siempre se hace en comunidad lógicamente como cuerpo de cabildo nos entregan como la asamblea nos entrega como la facultad de asumir el ejercicio de autoridad pero en si en una toma de decisiones siempre se ha hecho en asamblea por lo tanto que yo creo que básicamente uno el trabajo es colectivo no es como cuerpo de cabildo como tal o no solo como gobernador como tal pueda entrar a tomar decisiones de aquí un trabajo que se hace es en concertación con toda la gente.

PREGUNTA: En qué consiste el proceso de la justicia indígena y cómo ha sido implementado?

El proceso de la justicia indígena prácticamente se ha ganado unos derechos mediante la misma constitución entonces nosotros siempre hemos hablado del artículo 246 donde nos da la facultad de pronto en los territorios indígenas pues que de pronto nosotros mismos apliquemos la justicia propia pues mire que aparte de ese se ha n visto unas ventajas pues nosotros como pueblos indígenas lógicamente tenemos que asumir la responsabilidad dentro de la misma comunidad no dependemos que de pronto la justicia ordinaria e meta de pronto en los pueblos indígenas pocas veces no hemos compartido mucho que de pronto un comunero que comete un error directamente lo lleven para la cárcel nosotros no hemos compartido en primer lugar porque pues cualquier comunero que entre a cometer algún error nosotros siempre lo sancionamos pero en mi entender no es una sanción sino que s basado en la cosmogonía que eso es un remedio es como para entrar a que la persona reflexione entonces no es un castigo como tal cuando nosotros hablamos de justicia propia en primera instancia es una corrección que nosotros siempre lo hacemos con el medico tradicional si la persona de por si es generalmente no viene al servicio de la sociedad eso toca analizarlo es la justicia propia como tal nosotros como cabildo tenemos toda la facultad de hacerlo internamente.

PREGUNTA: Qué elementos de carácter simbólico son utilizados para el ejercicio del gobierno propio?

En primer lugar sobretodo nosotros elemento más elemental creo que es por el hecho de vivir en un territorio indígena siempre estamos bajo la orientación de un médico tradicional siempre estamos prácticamente la guía de primera instancia como la autoridad espiritual como nosotros hemos hablado entonces eso prácticamente la consulta a un médico tradicional nos da muchas pautas que podemos hacer nosotros como podemos direccionar a la misma comunidad a los comuneros pero todo eso es en trabajo mediante una ritualidad que se hace que se trabaja sobre todo en el nombramiento de los cabildantes pues igual al elegir un

gobernador siempre primero que todo se basa bajo la orientación de un médico tradicional si la persona va a servir o no va servir igualmente los cabildantes también hacen como especie de un sondeo que personal puede servir al cabildo para ejercer la autoridad.

PREGUNTA: Cuál es el significado del bastón de mando?

Para uno identificarse como autoridad en primer lugar creo que pues es la vara no en la cual es el significado es bastante grande eso en la cual donde lo vemos mucha gente lo mira que la chonta simplemente es una vara sino que es un signo de autoridad toda persona que llegue a coger una chonta o una vara de mando es porque tiene su capacidad tiene su conocimiento tiene su sabiduría el cual pues eso indica que tal persona tal cabildante todo merece prácticamente el respeto porque la comunidad o la asamblea o elige porque esa chonta como nosotros le decimos no se le puede entregar a cualquier persona prácticamente una persona que coja la chonta es bastante compromiso así como le digo tiene que tener la capacidad y la responsabilidad de orientar al contrario pues eso no tendría el sentido de entregar a cualquiera sobre todo pues como le digo es símbolo de autoridad de autonomía para poder ejercer dentro de un territorio.

El refresco de las varas lo que se hace al comienzo del año el enfriamiento de las varas que se hace en las lagunas qué importancia tiene para el ejercicio del gobierno propio.

El enfriamiento de las varas prácticamente consiste de que eso se hace los primeros días de enero comenzando el año siempre dentro de la cultura nasa como siempre hay que tener claro que siempre hemos tenido en cuenta la cosmogonía teniendo en cuenta que nosotros tenemos unas creencias tenemos unos prácticamente

PREGUNTA: Cómo han logrado establecer procesos de autonomía del territorio?

El proceso de autonomía en los territorios pues lógicamente se ha logrado base a la formación de la misma comunidad mediante asambleas así como básicamente donde refleja es en la parte de la ritualidad como pueblo es siempre la autonomía en los territorios se mira es como nosotros entrar a trabajar simplemente por nosotros queramos sino es como empezar a construir nosotros empezar a orientar nosotros cuando hablamos de una asamblea hemos hablado de una universidad propia universidad de la vida en la cual el proceso todo lo que nosotros empezamos a compartir en la asamblea ojala eso se vaya construyendo en cada uno de los participantes entonces uno tiene toda la voluntad de trabajo de pronto de trabajar en la asamblea y es como de pronto a la manera de entender es como una construcción colectiva en la cual todos aportamos todos opinamos y si hay alguna dificultad entonces todos nosotros mediante una discusión en que estamos mal entonces mire que es una discusión prácticamente en comunidad y base en

esas discusiones empiezan a generar de pronto algunas proyecciones de pronto como entrar nuevamente a planeación entonces es un trabajo colectivo en el cual se refleja mucho.

PREGUNTA: Cómo plasman la información que evidencia las actividades realizadas dentro de sus procesos de gobierno propio?

Todas las actividades que nosotros realizamos básicamente como resguardo como evidencias no la tenemos en primer lugar pues de tener en cuenta que los pueblos indígenas aún siguen siendo con esa reserva entonces todo el trabajo que nosotros hacemos internamente todo el plan de vida que nosotros desarrollamos no lo podemos colocar todo al aire porque hay unos trabajos que realmente simplemente tienen que ver con el trabajo dentro del territorio muchas veces hay ciertas dificultades en los resguardos y son discusiones internas en la cual lógicamente se quedan archivados mediante escrito pero así digamos en videos o en otros medios de información son bastantes reservados con el caso de nosotros cuando aplicamos la justicia propia cuando utilizamos el cepo el fuete son pocas veces que nosotros admitimos que alguien nos lleve las evidencias porque son casos que el mismo the wala el mismo médico tradicional mediante su trabajo de ritual hace que de pronto sea conservado entonces eso simplemente no es porque nosotros queramos de pronto limitar a los medios de comunicación sino que es una forma de resistencia es una forma de nosotros proyectarnos internamente todo el mundo no puede saber nuestras proyecciones tampoco sino que hoy por hoy los pueblos indígenas son pueblos marginados lógicamente para nosotros sobrevivir o seguir resistencia tenemos que tener la de lo contrario nosotros a todo el mundo no podemos brindar esta información.

El trabajo ya lo conocemos cada uno de nosotros lógicamente dentro del plan de vida de pronto puede estar escrito pero en si en si digámosle hacer un cronograma de actividades o de pronto simplemente nosotros empezar a retar documentos nosotros no porque ya por costumbre por trayectoria de los pueblos indígenas pues cada quien prácticamente ya goberniza un médico nos dice cuando debemos hacer el trabajo como en este caso estamos hablando de refrescamiento del varas la apagada del fogón, el shaput y sáquelo, son actividades grandes que se realizan y eso no está escrito bajo ningún documento entonces son trabajos que uno ya lo conoce uno ya intelectualmente uno ya sabe cuándo hay que convocar a la gente cuando hay que empezar los trabajos de ritualidad esos trabajos son como de reserva nunca lo va a mirar escrito aunque hoy por hoy por el medio de comunicación igual ya están saliendo algunos folletos pero eso igual ya es prácticamente como para trabajar en las escuelas para trabajar en los niños ellos aún están en su proceso de aprendizaje y para ellos si es importante pero ya que el cabildo directamente entre a tener un documento y basarse simplemente un documento no ya personalmente para esos mismo la gente viene orientada por los médicos tradicionales y por lo tanto es un trabajo prácticamente de memoria diría yo cada cabildo ya sabe cuál es el trabajo que debe realizar.

Entonces mire que esos registros las firmas no sobre todo la firmas que nosotros

recogemos eso es para nosotros simplemente sustentar el recurso que nosotros

invertimos igual son recursos que salen de la alcaldía son aportados por la misma asociación pero hoy por hoy son todas las firmas las que sustentas que ese recurso si gastó entonces las firmas que nosotros recogemos en la ritualidad o en cualquier actividad, en la asamblea o como sea no es para nosotros archivarlo prácticamente porque en si el archivo para el cabildo son actas que de pronto si se dejan pero en si no es tan necesario recoger esas firmas simplemente para saber cuánto participo porque en si la gente que participan ya es bajo conciencia ya es porque de pronto les nace como personas porque le valora el trabajo de la ritualidad y en si en si para estos trabajos no se le obliga a nadie cada quien si cree o tiene fe pues participa y eso no es de carácter obligatorio como tal.

Los planes de desarrollo son temporales casi que estamos hablando anuales son unos recursos que ya vienen definidos por sectores en la cual simplemente la asamblea los distribuye y en comunidad se lo hacen mientras que un plan de vida así sea con recurso o sin recurso el plan de vida continua aunque el plan de vida nos facilita la formulación de proyectos pero eso si es lógico porque eso si tiene que estar muy enfocado en lo que realmente nosotros queramos muchas veces los proyectos vienen pero también quieren pasar por encima del plan de vida muchas veces según el proyecto que revienta como dice el dicho el que colocó la plata coloca sus decisiones y eso es lo que nosotros no hemos compartido como pueblos indígenas muchas veces con planes de vida uno presenta un proyecto y el proyecto según el proyecto revienta pero entones no quieren saber nada de pronto la parte cosmogónica como queremos implementar quiere como romper esa relación que nosotros tenemos con la naturaleza entonces tampoco no es de compartir entonces por eso nosotros hablamos de que el plan de vida sea con recurso so con recursos siempre seguirá trabajando bajo el pensamiento de los médicos tradicionales y bajo los pensamientos de la propia comunidad entonces los aportes supuestamente el plan de vida se formula es bajo las necesidad de uno como pueblo indígena como cabildo y como autoridad también.

PREGUNTA: De qué manera se vincula el gobierno propio con la cosmovisión y la dimensión espiritual de la vida comunitaria?

Como pueblos indígenas y como resguardo sobretodo la parte cosmogónica nunca está aparte no, siempre nosotros partimos el trabajo siempre nosotros empezamos a proyectar bajo el direccionamiento de los médicos tradicionales aquí es de relatar mucho entonces mire que la relación íntima con la naturaleza no puede estar alejados porque nosotros son los mismo espíritus los que nos dan siempre como esa valentía de pronto el de trabajar de proyectarse entonces nosotros bajo eso mismo bajo ese trabajo mismo nos da la fortaleza de nosotros seguirla trabajando como le digo la relación con la naturaleza nosotros no podemos decir que nosotros estamos aparte, aunque hay dificultades en el resguardo por la misma influencia de afuera que ya no tiene afuera los mismo médicos tradicionales pero en si a fondo a fondo cuando uno asume el cargo uno

conoce la necesidad de un médico tradicional bajo ese trabajo de ritualidad si nos fortalece al trabajar en comunidad entonces eso si es importante resaltarlo.

PREGUNTA: Qué función desempeña la guardia indígena dentro de la vida en el territorio?

La guardia indígena como tal en este resguardo pes nuevo pero si estamos en un proceso de construcción con la guardia indígena en la cual pue hay unos lineamiento políticos que la guardia también tiene que ir recapacitando y lógicamente eso también tiene que ser bajo la orientación de la comunidad y de los médicos tradicionales, en si el trabajo esencial que tiene ellos es como cuidar el territorio son los guardianes del territorio que está pasando al interior de la comunidad que gente extraña está llegando como está viviendo la comunidad en pocas palabra son como el trabajo como esos personajes que de pronto están más al tanto lógicamente en coordinación con el cabildo que si están llegando gente extraña de pronto de los grupos armados ellos son los informantes del cabildo y una vez informados los cabildos pues lógicamente se reúne la asamblea ay bajo es se empieza a coordinar que se puede hacer con esas dificultades que se presentan

PREGUNTA: En qué forma se transmite la experiencia de los mayores a los jóvenes?

Bastante interesante la pregunta nosotros siempre hemos hablado en espacios de asamblea como la universidad de la vida como hace rato le había dicho cuando nosotros estamos en asamblea siempre entramos a orientar prácticamente los dirigentes lo líderes uno como gobernador también le toco orientar mucho que vamos a hacer en que estamos mal mira que esa información e transmite mediante la asamblea y hoy la verdad se está pensando trabajar desde la misma institución lo tradicional esas apreciaciones que uno hace como cabildo implementar desde la misma institución como en este caso la perdida de la lengua materna también ha sido dificultosos pero lo que se quiere es como recuperar esa identidad que de pronto cada da se está perdiendo entonces ese mensaje de transmisión por los mayores se ha hecho como mediante asamblea igual mediante los médicos tradicionales.

PREGUNTA: Y en la tulpa de qué forma?

La tulpa tiene mucho que ver con la familia si y sobre todo en si como la apagada del fogón también tiene que ver mucho cuando nosotros hablamos toda la parte lo que uno quiere conseguir todo depende de la espiritualidad de pronto de lo que cada quien cree anteriormente los mayores pues siempre tenían como esa costumbre de pronto de madrugar de pronto de reunir a los jóvenes a los hijos a los nietos como compartir esa historia ese conocimiento igualmente sus trabajos

sus quehaceres pero así al interior de la familia y ese trabajo pues había unos espacios unos tiempos que en los cuales la comunidad y eso es lo que de pronto pues hoy se quiere implementar o hemos estado implementando se ha mirado la participación de la comunidad también, pues entonces todo ese sentido de ritualidad dentro de la familia es bastante interesante puesto que yo creo que es así pues afortunadamente es como empezar a tomar conciencia de las raíz porque pues cuando hay entendimiento cuando hay valoración de la ritualidad dentro de la misma familia eso hace que la comunidad también estamos bien pero si dentro de la misma familia no lo practicamos ese trabajo del ritual pues simplemente eso es lo que de pronto muchas veces nos genera desorden no hay valor no hoy como esa conciencia de pronto de tenerle respeto autoridad a la misma familia entonces todo eso de pronto hace que en si el trabajo no avance pero en si afortunadamente hoy por hoy se está mirando que algunas familias lo están implementando esa transmisión de los mayores a los niños pues a la final no ha sido ni escrito sino verbalmente bajo una orientación ha hecho que casi verbal eso no aparece en ningún documento porque los mayores son bastante reservados también

PREGUNTA: Qué significado tiene la expresión la memoria colectiva para la comunidad?

La memoria colectiva para la comunidad como yo siempre le he dicho es bajo la orientación en todas las actividades en la cual nosotros hacemos como el Saakhelu, el chapucx el otro ritual es así en grande el sekbuy también entonces son espacios prácticamente dialogo de concertación de conversación de orientación entonces esa memoria se transmite mediante la expresión oral no entonces el compartir en este caso se ha compartido con la danza con la música entonces todo eso mensajes se transmiten prácticamente a la juventud y eso hace que de generación en generación la idea es que de pronto esa costumbre esa creencia ese trabajo ese ritualidad pues que nunca se pierda no?, es como por medio de ese trabajo que los jóvenes vayan tomando conciencia que pronto en cualquier momento los ancianos deben ir de esta tierra son los que estén practicando este trabajo.

PREGUNTA: Cómo está relacionado el territorio con la construcción de la memoria?

La construcción e la memoria prácticamente nosotros sino tenemos un territorio nosotros no podemos hablar del pueblo nasa de un pueblo, lógicamente porque nosotros como territorio no es simplemente el espacio en la cual miramos sino el territorio es como la madre tierra y por encima de ellos la misma naturaleza nos orienta la misma naturaleza nos guía y base a eso pues prácticamente es una relación que en nosotros es permanente.

PREGUNTA: y la relación con el territorio?

La relación con el territorio prácticamente eso hoy por hoy más o menos al menos están escritas las historias pero en si en si como nosotros somos descendentes del agua y la estrella entonces en la parte cosmogónica pues lógicamente hay unos ciertos trabajos rituales en la cual pues tiene que ver ciertos personajes como en este caso el arco el duende la misma laguna nosotros siempre relacionamos sobre todo con los sitios sagrados donde son los espacios en los cuales están los espíritus mayores entonces mire que pues bastante interesante en nosotros decir de que nosotros por lo menos como el pueblo nasa o el ser indígena mediante unos sueños también interpreta entonces si uno se sueña de pronto algo mal es porque de pronto está depositando energías negativas en el cuerpo y en ese caso usted personalmente inmediatamente se va a un médico tradicional y usted hace su trabajo de ritual personalmente o si no también hay una forma si usted por lo menos en el sueño en caso de nosotros como tal mediante como sueños interpretamos se interpreta todo usted como él va ir o cómo le va a suceder entonces hay una forma de usted coger y votiar entonces son creencias son como uno tener fe uno mismo entonces es como usted decir yo voy para el pueblo pero pues yo me tropecé con el pie derecho entonces como me va a ir los espacios de reflexión de uno mismo usted tiene que prácticamente buscar su alternativa si usted de pronto no quiere caer en algo mal.

PREGUNTA: Entonces se puede decir que los espíritus emiten información a los the walas y a la comunidad por medio de los the walas?

Lógicamente el sueño en si pero lo bonito es uno tener esa creencia porque si igual usted no cree pues eso no le sirve si como el ser nasa uno está bajo el cuidado de la misma naturaleza entonces nosotros como en este caso si la mujer está en periodo pues lógicamente no puede andar en los ojos de agua o no puede salir a un sitio sagrado porque pues la misma naturaleza lo está haciendo llamado mediante el sueño también y si un no hace caso pues lógicamente lo enferma y si usted sigue por lo mismo hasta lo puede de matar así de sencillo, sobre todo los espíritus le hacen la observación la sugerencia mediante sueños le comunican igualmente hay un pájaro que nos indica si va bien o va mal todas estas situaciones es bueno tener en cuenta pero desafortunadamente es lo que se quiere ir como nuevamente recuperar todas esas costumbres porque igual ahora no tenemos en cuenta y es un hecho que también nos avanza dificultades porque nosotros siempre estamos pasando por encima de todo la espiritualidad y también nos ha ido prácticamente como perdiendo la juventud sobre todo ha hecho que de pronto perdamos esa credibilidad que nosotros anteriormente teníamos.

PREGUNTA: Qué significado tiene la palabra documento en la comunidad?

El significado de la palabra documento en la comunidad pues es como el almacenamiento de la misma información del mismo trabajo que nosotros

hacemos por lo menos la asamblea en la toma de decisiones entonces más que documentación dentro del cabildo podríamos hablar de un archivo prácticamente así como documentales nunca se hacen sino que van quedando archivos más términos no sino como en el cabildo van quedando archivo año por año periodo cada gobernador igual maneja su archivo, archivo es cualquier cosa que de pronto sobre todo las ubicaciones los problemas sociales entonces todo eso van almacenando pero bajo carpetas pero así las documentales no.

PREGUNTA: Se escoge un rector para escribir esas actas y quien almacena ese tipo de archivo?

Lógicamente en una asamblea las actas siempre se nombra un mesa coordinadora en la cual se nombran los secretarios lógicamente como cabildo pues tiene su secretario general también entonces él se encarga de hoy con las tecnologías pue siempre se ha hecho por medio magnético o físico entonces podríamos también en el computador todo lo relacionado al acta después lo imprime y lo guarda en una parte queda como archivo.

PREGUNTA: Y cuando termina el periodo de un cabildo quien se queda con esa información?

Toda la información siempre se queda en el cabildo para eso tenemos una casa de cabildo en la cual los archivos lógicamente pues tienen que depositarse por siempre lógicamente allí simplemente al final de año al secretario se le entrega mediante un empalme toda la información queda ahí.

PREGUNTA: Cuáles son las formas en que se asimila y se desecha la información para la construcción de la memoria colectiva?

La información prácticamente como se asimila como hemos dicho se maneja mucho a través de la expresión oral igual la información que se desecha no podríamos como siempre hemos hablado de un archivo entonces la única forma de pronto de desechar una información seria pero en si podríamos decirle que toda la información que se recoge nunca se desecha por ejemplo en el cabildo de nosotros hay unos documentos de casi que de pronto desde que surgió el cabido desafortunadamente pues algunos se han dañado pero que hay una cantidad de archivos hay esta toda la información en la cual han venido trabajando los cabildos anteriores.

PREGUNTA: Por ejemplo el documento más antiguo cuanto tendría?

El documento más antiguo estaríamos hablando de entre por ahí de 100 a 120 años prácticamente estaríamos hablando, cuando por ahí aparece escrito incluso

hasta con plumas unas ubicaciones hechas simplemente a mano entonces son documentos importantes y eso aparecen dentro del archivo.

PREGUNTA: Y quien tiene acceso a esos documentos?

No el acceso todo el cabildo todo el cuerpo del cabildo por ejemplo si cualquier adjudicación de los años anteriores si un comunero necesita toda esa información lógicamente el nombramiento del cabildo es anual hay periodos que de pronto como gobernador le toca repetir nuevamente entonces es decisión de la asamblea y sobre todo el secretario pues tiene la obligación tiene todo el trabajo de estar bridando el cualquier información a la comunidad por lo menos las ubicaciones de pronto las actas de pronto si hubo un problema que nunca se solucionó entonces el secretario general pues tienen todo el trabajo toda la obligación de dar toda la información la comunidad.

PREGUNTA: Esa información en cuánto a lo educativo para la historia como es utilizado?

Ese trabajo prácticamente por la recopilación de historia es difícil de tener en el cabildo hoy por hoy se están las instituciones pero así como cabildo como cabildo no se le ha dado la recopilación de historias escritas.

PREGUNTA: Desea agregar algo?

Es de resaltar que a la final del trabajo en la cual ya con esto llevo 2 años ya y si ha sido bastante interesante tener una memoria escrita de pronto tener algunos folletos pues igual uno siempre la tradición oral es bastante interesante pero es necesario trabajar con la persona adulta pero ya entrar a trabajar como autoridad muchas veces está dado a compartir con los niños también y para eso se necesita como esas evidencias como siempre no es como estar mirando y escuchando también es bastante interesante pero desafortunadamente no tenemos dentro del resguardo personas profesionales o personas dedicadas a que todos esos trabajos se recopilen mediante documentales o folletos creo que es bastante interesante ese trabajo que están haciendo y por lo tanto y que ojala nos faciliten esa información que están recopilando tal como quedo cuales son las fortalezas cuales son las debilidades en un trabajo de investigación uno con mucho incluso pues a través de una investigación con mucho más a fondo de lejos mucho más capta las necesidades de y las dificultades y el acceso también hace que uno autoevalúe como persona eso también no sirve como proyectarse nuevamente eso también nos serviría como de pronto dentro del pan de ida como se debe ir anexando.

PREGUNTA: Qué papel asume la comunidad en la implementación de las políticas culturales?

Sobre todo la comunidad es la participación en cualquier trabajo siempre es en comunidades si la comunidad no participa entonces pues lógicamente pues ahí de pronto se la dificultaría hacer algunos trabajos pero en si para la implementación de todo el trabajo sobre todo en las localidades es la participación de los médicos tradicionales de los jóvenes de los niños de personas de pronto hay también unos personajes bastante interesantes lo cuales hay les gusta compartir mucho la parte de historia eso hace que de pronto este escrito o no este escrito el pensamiento nunca se va a acabar como esa transmisión oral nos ha servido mucho sobre todo en la participación de toda la comunidad.

JOSE LUIS COLLO. Asociación de Cabildos Indígenas NASA ÇXHÂÇXHA Municipio de Páez – Cauca

PREGUNTA: En qué consisten los planes de vida y cómo se diferencian con los planes de desarrollo gubernamental?

Lo que hay que decir con respecto a ello es que inicialmente todo parte de la oralidad, el proceso de vida de las comunidades indígenas se ha podido desarrollar a través de transmitir los usos y costumbres y los conocimientos de generación en generación a través de la lengua de forma oral, últimamente con la modernidad podríamos decir con la intervención del estado y con las instituciones pues en las comunidades indígenas se han empezado a escribir programas, proyectos y documentos que contextualizan elementos básicos y fundamentales o ejes temáticos de planes de vida.

PREGUNTA: Cuáles son las características del gobierno propio?

Los usos y costumbres o sea la base primordial son los usos y costumbres es básico eso para el desarrollo del gobierno propio pero el cambio la transformación nos ha generado inconvenientes porque hemos pasado de unas autoridades indígenas de un gobierno que era muy de allá relacionado con el trabajo comunitario con la defensa territorial con la preservación del medio ambiente con la cuidado de la madre tierra con una producción básica para la subsistencia alimentaria ahora a tener que ser afectados por la intervención del Estado y de diferentes estructuras gubernamentales y se está institucionalizando el gobierno propio o sea ahora el gobierno propio hace el trabajo de las instituciones del Estado, hace lo del bienestar familiar cuidando los niños manejando los programas de alimentación escolar manejando los programas de primera infancia entonces tenemos un gobierno desnaturalizado de lo que era antes a asumir responsabilidades de carácter estatal se podría decir a través de diferentes programas como bienestar familiar, como haciendo vías y caminos con maquinaria pesada desarrollando proyectos productivos generando empresas comunitarias o sea toda una intervención del Estado que no pudo hacerlo ellos mismos con sus instituciones y sus funcionarios ahora le toca hacerlo al gobierno propio con sus compañeros indígenas capacitados formados y con recursos que da el Estado Colombiano.

PREGUNTA: En qué prácticas se sustenta el ejercicio del gobierno propio?

Yo diría que el gobierno propio si uno lo mira donde está hoy mucho más arraigado está en lo que corresponde a jurisdicción especial indígena o sea el debido proceso para juzgar a los compañeros que cometen un error que se equivocan que comenten un delito ahí está la intervención natural del gobierno propio porque a pesar de que hay abogados que ayudan y colaboran en ese sentido a cómo aplicar justicia pues lo que diga la asamblea o sea pues la

mayoría decide cómo hacer justicia en ese caso. En medicina tradicional también es muy importante lo del gobierno propio, en soberanía alimentaria estamos perdiendo por los monocultivos por la entrada a producción con químicos o sea se desnaturaliza, yo creo q con lo del gobierno propio es muy fuerte hoy y está arraigado a lo que siempre han sido los usos y costumbres en jurisdicción especial indígena y en lo medicina tradicional un tanto menos en soberanía alimentaria.

PREGUNTA: En qué consiste el proceso de la justicia indígena y cómo ha sido implementado?

Pues hay unos usos y costumbres que a través del tiempo se han implementado, aunque hay que entender que el cepo y el fuete fue un uso de los españoles para castigar a los que desobedecían los mandatos de ellos o no cumplían con la misión que estaba estipulada eso se apropió en las autoridades indígenas y es el elemento básico y fundamental en la jurisdicción especial indígena A eso se le llama al fuete y al cepo un remedio, o remedio es una asamblea general donde se dice cuáles fueron los delitos o los errores cometidos la comunidad determina cuanto cepo y cuantos fuetazos como remedio pero luego continua otra etapa que tiene que ver con la justicia que es mirar cual es el estado cual es la características o cual es la problemática que se presenta con ese compañero o compañera indígena y se implementa dos vías, una a que vaya a una cárcel de acuerdo a la peligrosidad si ya no puede vivir en comunidad o a la red de socialización a través de estar en comunidad haciendo trabajo comunitario, y verificando cual es el comportamiento y los cambios que se van transformando en ese compañero o compañera indígena eso es lo que en eso consiste la condición especial indígena y la aplicación de la justicia.

PREGUNTA: Qué elementos de carácter simbólico son utilizados para el ejercicio del gobierno propio?

El bastón de mando es un símbolo que representa la autoridad otro es el respeto, el hecho de ser cabildante, aunque ya en algunas partes no se valora igual, pero el hecho de ser cabildante así tenga 20 años y sin ser gobernador del cabildo le dicen mayor el consejero el que guía la comunidad el que orienta entonces hay un gran respeto, es muy simbólico dentro de la comunidad, el respeto de quien maneja el poder o quien está en el ejercicio de la autoridad o quien está dirigiendo la comunidad porque tiene una gran responsabilidad de orientarla de guiarla y aconsejarla.

PREGUNTA: Cuál es el significado del bastón de mando?

Es un poder grandísimo que tiene el cabildante y pues el significado es respeto y autoridad.

PREGUNTA: Cómo han logrado establecer procesos de autonomía del territorio?

Ha sido muy difícil, en los últimos años el conflicto armado ha generado muchas complicaciones en los territorios, los cultos ilícitos también lo han hecho, o sea ahí la gobernanza indígena ha estado limitada por los actores armados que intervienen en el territorio y además van a la vez con el narcotráfico eso genera mucho problema, lo del norte del cauca es eso conflicto armado competencia de los que usan las armas y el manejo del narcotráfico y eso genera múltiples dificultades, gente que hay que desplazar comunidades indígenas que intervienen en esos cultivos ilícitos teniendo una posibilidad de mejor vida de tener mejores recursos para la subsistencia aunque eso no da mucho y otros que como no teniendo ninguna otra mejor opción de vivida el hecho de manejar un arma se le hace fácil y hacen parte de los grupos armados entonces eso es una realidad que viven las comunidades y están sometidas a eso porque no hay los medios o las posibilidades para las familias de que la gente vaya a la escuela de que la gente vaya al colegio de que la gente tenga educación la tierra que hay puede ser escasa con la cantidad de pobladores que hay y si la gente solo vive de la tierra pues difícilmente va a poder tener mejores opciones de vida cuando está limitada, cuando está cansada o cuando no hay como producir, y además como las comunidades indígenas no producen en escala en cantidades se produce solo para la subsistencia porque si usted produce más a donde lo vende donde lo comercializa se pierde entonces eso es una triste historia que estamos viviendo.

PREGUNTA: Cómo plasman la información que evidencia las actividades realizadas dentro de sus procesos de gobierno propio?

Hay muchos problemas del manejo de información porque se hacen talleres mingas reuniones juntas directivas y lo hemos vivido últimamente en la organización donde estamos tratando de hacer cosas desde el componente administrativo y político porque la memoria histórica no se está escribiendo porque como somos muy orales también nos confiamos a lo que decimos es lo que vamos a hacer y cómo son tantas cosas tantas responsabilidades entonces hoy hacemos una cosa y decimos que mañana hay que hacerla pero como no la estamos escribiendo no está en el acta no hay una ficha técnica no hay un elemento escrito entonces mañana que teníamos una responsabilidad ya no la estamos haciendo porque se nos olvida además estamos llenos de coyunturas que nos llenan de trabajo y eso nos está{a generando múltiples inconvenientes porque tenemos nuevas responsabilidades de carácter institucional y comunitario entonces es necesario saber escribir saber sacar las conclusiones saber cuáles son las tareas y compromisos de cada una de las autoridades de cada una de las organizaciones de cada una de las compañeras y compañeros para luego ir evaluando y hacerle seguimiento a todo lo que hemos hablado porque estaríamos perdiendo el tiempo en cantidad de reuniones donde van 300 o 400 personas donde hay que poner transporte donde hay que colocar la alimentación donde todo el mundo saca el tiempo para ese trabajo y si al final del trabajo no hayan conclusiones no hayan

compromisos ni tareas porque pasa eso se coloca cualquiera de la comunidad venga usted haga el acta cierto? Entonces el acta no sale en tiempo real sino que sale dos meses después 15 días después y pasa por ejemplo para el cambio de los compañeros de cabildo donde hay que enviar un acta del cambo de la junta directiva y del nombramiento de esos directivos para el ministerio del interior de asuntos étnicos entonces sino nos demoramos dos meses en hacer el acta pues el gobierno y el ejercicio administrativo se va desgastando o sea no hay van a ver tiempos para los empalmes para terminar un periodo con el otro cosas que están pasando que deberíamos hacer ahí se requiere capacitar una gente puntual par a que en cada comunidad en cada resguardo sepa de qué tiene que hacer una síntesis porque demás estamos a acostumbrados a que el acta colocarle el respiro de lo que dijo de lo que dijo de todas las contradicciones y necesitamos una síntesis son fichas técnicas son actas donde se clasifique la información donde se verifique que fue lo que se determinó para saber cuáles son las tareas y compromisos y en tiempo real hacer el trabajo.

PREGUNTA: De qué manera se vincula el gobierno propio con la cosmovisión y la dimensión espiritual de la vida comunitaria?

Va ligado pues es un ejercicio muy importante ha sido muy importante en el pasado sino que ahora se está transformando y hay que tener un equilibrio y una armonía cierto en que lo propio sea lo fundamental y básico para que el gobierno lo haga el gobierno indígena lo desarrolle lo implemente lo pueda socializar y trabajar en comunidad y también tener un equilibrio con lo que ahora tiene como responsabilidad hay que tener cuidado en eso porque por ejemplo el caso de la asociación de cabildos manda 10 mil millones de pesos y se vuelve muy coyuntural a proyectos específicos y lo propio lo político organizativo lo medicina tradicional entonces está descuidando por esas coyunturas los nuevos compromisos que tienen los cabildos locales dentro de los municipios.

PREGUNTA: Qué función desempeña la guardia indígena dentro de la vida en el territorio?

El control la seguridad vela para que hay orden dentro de la vida cotidiana de los comuneros uno puede decir que la guardia indígena es toda la comunidad todos son guardia indígena se convierten en guardia indígena antes se miraba como los muchachos los jóvenes o sea se ha pasado a que todo mundo es guardia indígena todo el mundo debe cuidar se debe velar por proteger y estar a la par informado de los que está sucediendo de la … algún inconveniente que se presente.

PREGUNTA: En qué forma se transmite la experiencia de los mayores a los jóvenes?

En qué forma se transmite antes se transmitía muy fácil de generación en generación en la cocina en la tulpa pero como ahora hay electricidad eso se está perdiendo se pasó ya a la asamblea comunitaria entonces el mayor habla hace el discurso hace la reflexión dice las cosas como deben hacerse de acuerdo a la experiencia y ahí se aprende hay mucha limitante porque pues todos no van a la asamblea en un resguardo son 5 mil habitantes pero a la asamblea llegan el 10% entonces pero si es de forma oral a través de las asambleas de los talleres participativos que hay en la comunidad.

PREGUNTA: Qué significado tiene la expresión la memoria colectiva para la comunidad?

Memoria colectiva pues tiene que ver con el actuar de la comunidad con el decir de la comunidad o sea como se construye como se hace de forma colectiva o sea la asambleas la máxima autoridad no es el cabildo porque a veces el cabildo son

40 son 30 compañeros indígenas hombres y mujeres entonces a eso a veces se

le ha llamado la máxima autoridad del cabildo la máxima autoridad de la asamblea comunitaria y el cabildo lo que hace es obedecer ese mandato y hacerlo cumplir entonces doy respuesta a eso de esa forma. La memoria colectiva se hace desde la asamblea que máxima autoridad que es la que dice como s hacen las cosas como deben seguirse haciendo de aquí en adelante.

PREGUNTA: Cómo está relacionado el territorio con la construcción de la memoria?

El territorio es todo en él están los sitios sagrado en él se construye la familia en se tienen las plantas naturales en el o sea cada parte del territorio tiene un significado tiene una importancia entonces se vive se habita en él y por eso el apego a permanecer ahí a no dejarse sacar de él a defenderlo todas las prácticas y cada espacio territorial da una seña así como la planta cuando el médico tradicional dice esto es para eso para lo otro así el territorio va enseñando y si vamos al trabajo el medico tradicional en la noche lo va mirando cual es el camino que va cogiendo o como hay que actuar al otro día o el futuro entonces es una enseñanza una guianza el territorio enseña cómo actuar a la comunidad.

PREGUNTA: Qué significado tiene la palabra documento en la comunidad?

Documento es muy difícil para y está limitado a unas pocas personas a los que saben leer y escribir y es fundamental el documento es básico, pasamos del compromiso a través de las palabras del decir y del hacer me comprometo con usted y eso es muy importante se está perdiendo hoy porque vamos a escribir más estamos escribiendo más y en el gobierno propio del documento por ejemplo es una adjudicación de un terreno o de unas mejoras colectivas y eso úes cada uno se pelea a machete por lo que está definido en el documento so sea que el

documento es sagrado es muy importante es lo que en el momento de cualquier conflicto litigio de interés de tierras es el que vale ese es el que sirve ahí en familia para ver la parcela las mejoras pero también el documento de los instrumentos públicos el documento al título colonial republicano de los títulos de los resguardos entonces con ese que se discute se discute con el resguardo vecino ese lindero entonces hay que revisar muy bien a ver como se están allá los linderos y cada uno defiende eso es muy importante entonces el documentos en defensa del territorio.

PREGUNTA: Cuáles son las prácticas que configuran la memoria en la comunidad?

Entonces cuando hablamos de memoria colectiva estamos la reinterpretación a través de las reuniones de las conversaciones de los encuentros de los mayores hay se va construyendo esa memoria es la redefinición decimos mira estamos perdiendo estas costumbres ero hay que hacer esto y lo otro entonces de forma oral es lo que se manifiesta de pronto en los documentos de planes de vida esto también se coloca el texto el mayor el the wala el capitán el gobernador dijo esto póngale cuidado con esto con lo otro entonces en los textos de los planes de vida ya se va expresando estas recomendaciones o sugerencias que la memoria colectiva no se pierda para que permanezca para que la transformación comunitaria no sea para perder las cosas sino para permanecer con ellas.

PREGUNTA: Qué políticas culturales guían las acciones del gobierno propio?

Es muy importante el trabajo de la gobernación porque ahí se expresa cuáles son los programas y proyectos que a través de los últimos 40 años se han estado impulsando o se han querido tener entonces políticas públicas es mantener la medicina tradicional y indígena en es tener el acceso el control y el manejo de una educación propia se busca como conquistar esto se busca tener sistemas integrados de salud que los recursos de los talentos humanos y que la administración estén en manos de las mismas autoridad des indígenas para poder avanzar más en lo aquel se tiene como usos y costumbres que se tienen como modelo de trabajo comunitario y avanzar en ello porque si lo hacen otros lo harán en su forma y en su gusto entonces esas políticas vienen direccionadas de los regional y nacional y a través de la conquista y los espacios interculturales que se han dado en Latinoamérica en Colombia en los últimos años se fijan se reafirman con mucha más certeza ese podía ser antes de la constitución de 199 pues estamos en la ley 89 de 1890 donde el indígena había que evangelizarlo cristianizarlo había que enseñarle a leer y escribir para que luego fuera parte de la sociedad mayoritaria de esta país pero entonces no se puedo y con la constitución política de 1991 se da el multiculturalismo lenguas propias en educación y otras formas de ver la vida de los pueblos y eso ha dado elementos de fortaleza de avanza en eso aunque nos generan conflictos en territorios diversos donde hay grupos étnicos diferentes porque los campesinos fueron los indígenas del pasado

que ya perdieron la historia pero son los más posibilidades de etnoeducación de etnosalud de soberanía alimentaria de un territorio libre de problemas entonces son las contradicciones que se presentan por avanzar a tener esa organización de esa forma.

PREGUNTA: Qué papel asume la comunidad en la implementación de las políticas culturales?

La comunidad como son en la mayoría pues la defiende ella en los casos donde hay intervenido la iglesia donde ha intervenido lo colonial donde la instituciones han sido muy fuertes muy difícil caso de la educación por ejemplo en Tierradentro hay indígenas que fueron preparados son los docentes ya están para pensionarse para jubilarse hablar de etnoeducación es una gran ofensa aunque tienen cara de indígenas aunque hablen nasa yugue pero no lo practiquen entonces lo gobernadores de los cabildos son muy jóvenes entonces en esos procesos son … se presentan hay que esperar que esta generación pase que se termine que se acabe para que la nueva generación que viene a tras de fortalecimiento organizativo mejores condiciones de vid siendo indígenas la cultura pueda ser mejor porque hoy es una gran confrontación porque si no se puede manejar pues va tener graves problemas.

ROBINSON . Estudiante universitario, Cabildo de Avirama.

PREGUNTA: En qué consisten los planes de vida y cómo se diferencian con los planes de desarrollo gubernamental?

Los planes de vida de las comunidades indígena son como el pilar fundamental para la existencia del desarrollo del pueblo pues se diferencian de los planes de desarrollo porque es una política a grandes años no solamente consiste en lo que no solamente en la los planes de desarrollo que son a 4 o a 10 años se trabaja más que todo con toda la comunidad dependiendo el número de habitantes que haigan par así mismo ejercer los planes de vida entonces lo más importante es que esos planes de vida van construidos propiamente de la comunidad no son impuestos como los planes de desarrollo son más bien trabajados desde la propia comunidad para la propia comunidad.

PREGUNTA: Cuáles son las características del gobierno propio?

Las características principales pues son como ejercer control sobre el territorio tener una autonomía digamos autonomía fuerte que como tratando de no digamos olvidarnos de la cultura si tratamos de rescatar es como en si sería como eso no.

PREGUNTA: En qué prácticas se sustenta el ejercicio del gobierno propio?

En que practicas a ver allá hay varias así las que más recuerdo ahorita son pues como le decía el control del territorio también la justicia propia también el manejo cultural el manejo ancestral todos los la parte cultural digamos de los mayores rescatar de que se rescate eso tratar de que la lengua digamos perviva si.

PREGUNTA: En qué consiste el proceso de la justicia indígena y cómo ha sido implementado?

Pues la justicia indígena lleva varios marcos digamos se ha manejado un poco más fuerte por lo que ha sido como la parte que más se ha atacado el mismo las estado las mismas otras organizaciones que veíamos que no están de acuerdo con los pueblos indígenas entonces pues allá se trata más que todo de tener más digamos más conexión entre la madre tierra más conexión entre lo espiritual porque digamos que eso se ha perdido no tenemos bien claro digamos la otra justicia porque digamos la otra justicia maneja cosas que no son ligadas a nuestro conocimiento en cambo con la justicia se está tratando como de implementar lo que son los remedios y fuera de eso un pues dependiendo del grado de que tengan de así bien sea de maltrato o el delito también se establece un especie de parámetros para la aplicación e remedio y para la justicia que también fuera del remedio también se aplica justicia.

PREGUNTA: Y cómo aplican la justicia?

Pues la justicia si se aplica digamos de acuerdo a lo que a ha hecho porque hay varias formas digamos el fuete digamos para las personas que tienen un delito bajo pero ya si van creciendo ya está el cepo ya está el destierro que el destierro la persona se tiene que ir y pues si también digamos sucede algo también hay calidad de guradao que le dicen y se aplica el remedio y se manda al a cárcel o al sitio donde vaya a pagar la condena.

PREGUNTA: Qué elementos de carácter simbólico son utilizados para el ejercicio del gobierno propio?

Pues ahorita digamos se está trabajando mucho con la guardia indígena no porque la guardia indígena es quien está velando por la autonomía y por toda la comunidad entonces pues ahorita se fortaleza más que todo la guarda a partir de elementos digamos de símbolos como son los bastones como son los sitos sagradas como son las insignias hay insignias también de la guardia las cintas el color de la bandera y otros creo q son pañoletas cosas así simbólicas que pues también han reunido características propias de la guardia indígena como cabildos y también los bastones lo bastones son también muy importantes pues también demuestran que están ah pero digamos que de una forma más autónoma en ejercicio de cuidar

PREGUNTA: Cuál es el significado del bastón de mando?

El bastón de mando más que todo significa como autoridad no, respeto entonces en ese uno lo ve es como si como el respeto como la persona que recibe que recibe algo es como la persona va a estar allá pendiente de todos y hay que colaborarle hay que digamos ellos son las personas están digamos de una forma están es colaborando no están devengando un sueldo están es por la propia digamos por la propia visión que ellos tiene y por la propia digamos tienen esa forma de ayudar a la gente entonces si ese eligen esas personas y pues el baston demuestra esa responsabilidad también que debe asumir esa persona y tratar que esa persona pues continúe así apoyando a la gente.

PREGUNTA: Cómo han logrado establecer procesos de autonomía del territorio?

Pues digamos pues que los procesos de autonomía se van ejerciendo a través de varios campos de digamos a través de la misma de comida alimentaria sino tratar de digamos de producir lo propio producir la comida y no tratar de digamos de decir que solamente vamos a estar alimentándonos de otras cosas que están por fuera porque ya empezaría digamos el descontrol total de la comunidad ahorita también pues ejerciendo digamos el control tratando de unir más a la gente que no

digamos que no se involucren en grupos armados dentro de las comunidades que nos e involucren de pronto en religiones que no son buenas para la comunidad porque allá cada vez hay más religiones están metiendo cada vez más religiones digamos los grupos armados también están ahí pendientes de los muchachos de entonces igualmente las fuerzas militares también están ahí y entonces permanece esa parte entonces lo que se trata es hacer conciencia con la gente reuniones asambleas para que esos muchachos para que se sientan más en la parte cultural comunitaria.

PREGUNTA: Cómo plasman la información que evidencia las actividades realizadas dentro de sus procesos de gobierno propio?

Ah pues eso como ya es responsabilidad del cabildo tiene la responsabilidad de tener digamos secretario tesorero el que llega la parte contable entonces ahí se maneja un poco lo que es pues digamos lo que es los datos los archivos ya se manejan digamos en una oficina entonces pues ahí si digamos cada asamblea se maneja un acta esa acta pues va firmada por toda la asamblea de los asistieron ya sean cabildo o comunidad entonces se guardan así en esos tipos de datos.

PREGUNTA: De qué manera se vincula el gobierno propio con la cosmovisión y la dimensión espiritual de la vida comunitaria?

Pues si allá digamos está muy vinculado digamos con el capitán el consejero mayor es el miso capitán el capitán está pendiente de que el cabildo o el gobierno propio no se vaya digamos desligar de esos principios que están ahí pendientes y que pues de alguna otra manera ellos van a tratar de encaminar al cabildo entonces pues más que todo encaminados al consejero mayor porque en ese caso sería un médico o un the wala la persona que va y ejerce digamos ese control o digamos la persona que tiene esa responsabilidad de contacto con los espíritus entonces pues se si allá hay mucho respeto hacia eso entonces son ellos los que van y guían esas personas y digamos los sitios sagrados la laguna y todo eso se reciben esas percepciones y hacen que la comunidad tena que digamos hacer si es el caso se hacen varias digamos varios rituales que llamamos no digamos rituales que la comunidad participa hombre-naturaleza.

PREGUNTA: Qué función desempeña la guardia indígena dentro de la vida en el territorio?

La guardia pues está haciendo un papel fundamental digamos ahora más que todo con la en los territorios porque hay muchas digamos mucho conflicto en los territorios indígenas por aparte o sea conflictos ya sea entre as guerrillas y el ejército ahorita más que todo ha ejercido control en esa parte porque digamos el pueblo indígena no permite que haigan digamos ni ejercito ni guerrilla en los territorios indígenas entonces se ha tratado más de sacar se ha hecho en el

trabajo de ir sacando de ir limpiando el territorio igualmente se hacen recorrido digamos de los aramos de territorio porque digamos el territorio hay que caminarlo y hay que reconocerlo entonces en esa medida que yo creo que los jóvenes y los muchachos hacen ese trabajo para que no se olviden del territorio para que vayan avanzando cada vez más y si para que vayan tratando de ejercer también control sobre el territorio y para que haiga la posibilidad de continuar sin necesidad de pues de como en los territorios indígenas no hay así policía también la guardia hace ese papel de tratar de mirar a la gente de cuidarla por ese sentido.

PREGUNTA: En qué forma se transmite la experiencia de los mayores a los jóvenes?

Digamos que a través de la experiencia pues yo digo pues digamos que la experiencia la reciben digamos desde pequeños comenzando de abuelos con el trabajo cuando no está ellos le van indicando que es lo que ellos han visto que es lo que ellos han vivido los muchachos entonces pues allá digamos a través de la experiencia a través de la comunicación oral a través del vivir ahí juntos porque digamos no se desliga mucho digamos mucho de ellos entonces es como el camino que uno que ello le indican no?, nos e ha tratado de perder tanta digamos la experiencia de ellos

PREGUNTA: Qué significado tiene la expresión la memoria colectiva para la comunidad?

Pues digamos la memoria es importante no?, todo lo que es colectivo se maneja mucho entonces como lo importante lo que más interesa digamos la comunidad porque es algo que se trata de llevar a cabo todos los días tratar de que no se pierda ese conocimiento

PREGUNTA: Cómo está relacionado el territorio con la construcción de la memoria?

El territorio digamos está ligamos por medio de los mayores de los más ancianos de los que ya han vivido pues a ellos se les llama consejeros o pues igualmente pasan a ser como médicos pues están pendientes o sea como esa postura y ellos son los encargados de guiar muchas veces ellos también guardan documentos guardan también muchas historias que también son importantes en la comunidad entonces pues como dice que comunidad son todos entonces está representada por ellos por los más antiguos o sea por los más mayores entonces ellos son los encargados de guiar esa parte.

PREGUNTA: Qué significado tiene la palabra documento en la comunidad?

Documento seria como algo escrito digamos un papel o una carta digámoslo así en donde se escriben los datos en donde la gente la asamblea se da a conocer pues el documento más que todo se maneja así en las reuniones asamblea es más escrito porque allá toca que la persona encargada que es la secretaria le toca tiene que escribir todo lo que se diga en la asamblea entonces por medio de eso ya si hay un documento escrito entonces la comunidad pues tienen reflejado ese visión de documento es como lo escrito en un papel no.

PREGUNTA: Cuáles son las prácticas que configuran la memoria en la comunidad?

Las practicas pues digamos son archivos así escritos o son también actas dependiendo del caso que se haiga hecho entontes son actas en la comunidad tienen las personas que tejen o eso también escriben digamos de la manera de pensar desde antes digamos los escritos de antes entonces existen todavía las figuras en los chumes en las mochilas las figuras en la pintura que haiga entonces se ha tratado manejar esa parte digamos eso está ahí todavía como tratando de hacer pero si se sabe que es de esa manera no? No de tratar si hay archivos.

PREGUNTA: Cuáles son las formas en que se asimila y se desecha la información para la construcción de la memoria colectiva?

Hasta el momento todo se tiene lo que pasa en la asamblea todo se recopila y todo se tiene pues hasta el momento digamos que se haya desechado pue son creo porque digamos que todo lo que se escribe sea algo malo o bueno se tiene como documento ahí entonces no creo que se desecha más bien se queda allí para mirar a ver digamos que también es una fortaleza no? Pero digamos si eso queda así no se desecha sino que se queda allí escrito y se va recopilando la información y se guarda digamos que en la oficina del cabido se guardan esos documentos.

PREGUNTA: Qué importancia tiene para la comunidad el registro escrito de la información de las actividades que realizan?

Pues si sería como un manejo más organizado porque antes se olvidaba mucho no? Se olvidaba mucho antes como no había no se hacían menos ni digamos para recopilar de lo que se tiene digamos entonces antes no se hacía o se hacía pero digamos de una manera no escrita entonces se iba perdiendo con el tiempo se iba olvidando entonces por ahora ya se levantan escritos se levantan ya digamos como es que le llaman a eso hacen una sola reunión para ver qué es lo que tiene el cabildo como un inventario y es en ese inventario donde miran entonces es muy importante porque la gente ahí ya recuerda delo que ha tenido o de lo que se ha perdido entonces eso es muy importante porque cada año se levanta un inventario por cabildo.

PREGUNTA: Qué políticas culturales guían las acciones del gobierno propio?

Pues ahorita digamos se está tratando más que todo de rescatar no? Porque digamos muchas cosas que se habían perdido entonces ahorita hay como esa oportunidad también por medio de la asociaciones por medio de los cabidos entonces se ha mirado más que todo rescatar digamos muchas actividades que o muchos rituales que también se habían perdido no entonces pues ahorita el sáquelo una parte importante o el despertar de las semillas que dicen el despertar de la misma lengua también entonces toda esa parte cultural digamos ha hecho que el cabido tome iniciativa y que ponga digamos ponga ya establecidas como decir fechas para que se cumpla eso entonces pues a partir de eso ya se ha como que pasan a ser como políticas porque y a la gente pasa a asumir esa responsabilidad y esa responsabilidad basada en los rituales y eso que va que más adelantes van a ser las principales oportunidades que tiene la gente para mostrarse o para pervivir y pues por medio digamos de asamblea por medio de congresos donde se reúnen digamos unos 10 mil indígenas para tomar una sola iniciativa digamos para cuidar lo que es las tierras para no contaminarlas entonces pues son muchas actividades en que se basa las políticas.

PREGUNTA: Qué papel asume la comunidad en la implementación de las políticas culturales?

Pues la comunidad la asume trato de cumplirlas tratando de hacerlas realidad porque muchas veces se quedan como en mandatos y nos e llega a nada entonces es como deber de la autoridad misma de la persona que queda elegida del cabildo en si de que todas esas mandatos sean aplicados entonces es ahí donde parte fundamente la comunidad es donde ella empieza a trabajar de una manera más rápida de una manera que de verdad si se vean los resultados.

Guillermo Tenorio, Migue Cocue, Juan Cometa. Fundadores del El Consejo Regional Indígena del Cauca CRIC

PREGUNTA: En qué consisten los planes de vida y cómo se diferencian con los planes de desarrollo gubernamental?

Planes de vida es todo lo que nos ha favorecido mediante la existencia toda serie de violencia que ha sido afectados a las comunidades entonces planes de vida es hacer un plan para vivir diga 20, 30, 40, 50 años con toda nuestra cultura nuestra forma de vivir como comunidades indígenas y en hacerle enfrentar las dificultades pacíficamente para no ser agredidos del el enemigo a pesar de eso hemos sido agredidos pero nosotros siempre nuestro plan es vivir en comunidad.

PREGUNTA: Don Guillermo y cuando ustedes le piden al INPEC que les guarde un comunero?

Bueno lo que pasa es que como hoy en día así como está el cauca muchos de nuestros comuneros están involucrados con la guerrilla, en la guerrilla bueno los comandantes se han dedicado a utilizar a los comuneros que son los milicianos vaya mate a un diligente indígena vaya mate a esa mujer y ellos únicamente cumpliendo órdenes mate mate y mate pero claro ellos son digamos unos que los está utilizando para que los maten a los mismo indígenas por eso mirando todo ese error grandísimo digamos pues a esto estudiaban digamos la armonización pues no uno la gente la misma gente de la comunidad no confía porque estos muchachos están demasiadamente endurecido por asunto porque han matado muchos han matado a policías y nos e qué más y llegan a matar también a los indígenas entonces por eso a ello les mandan a San Isidro a un no debería de ser así pero de todas maneras se los manda por seguridad porque ya sabiendo que fueron fulano de tal uno los puede tener dentro de la misma comunidad pero la guerrilla viene a llevárselos quitárselos a la guardia indígena y llevárselos. Una vez en Toribío colocaron una bomba allá en el cómo se dice en un salón seguro que se hizo con planchón de cemento colocaron una bomba y abrieron un tremendo boquete pero pues los muchachos que estaban allí no estaban digamos sueltos estaban adentro dentro una celda a ellos nos les pasó nada cuando rompieron ese boquete no pudieron llevárselos entonces todo eso sucede por eso ahora pues las autoridades y las mismas comunidades no tenerlos allá en Toribío dentro de las mismas comunidades porque eso es problema o puedes hacer algo contrario y vienen y los ven ahí con la guardia indígena como no tienen ninguna clase de arma de fuego ni nada únicamente los vigilan con bastones de mando llegan y vienen por matarlos matar a todos los que está detenidos entonces el problema viene es para el cabildo entonces como una medida de prevención pues toca traerlos acá y tenerlos allá pues eso es lo que últimamente se está haciendo pero con los comuneros que son pues más obedientes a las autoridad del cabildo que están enredados, a ellos se les aplica esa justicia tal como y les dije

PREGUNTA: Qué función cumple la guardia indígena?

La guardia indígena en este momento ellos están asumiendo un control interno cuadran retenes, hacen registros de requisa a las casas que está sospechosas donde pueden haber armamentos que la guerrilla no haya encaletado en las casas y se ha logrado como se dice, encontrar dentro de las casas explosivos armamentos y entonces todo eso se recoge y se destruye; ese es el papel de la guardia indígena el control interno en todo el territorio de las guardias se está haciendo esas requisas y por la noche hay vigilancia permanente.

PREGUNTA: Don Miguel tiene algo que agregar sobre el proceso de justicia propia?

Yo creo que parece que va viendo un cambio castigo o armonización tiene que ser una vaina muy grave para llegar a esa entonces se ha mirado la vaina del castigo primeramente sentarse y llamar a la persona si el debe dos o tres veces si en los tres veces él no obedece lo que la autoridad lo está llamando entonces ya proceden.

El cepo pues anteriormente se utilizaba y cualquier cosa de moralidad o algo, eso se ha ido un poco eliminando por esa causa, no, de que si lo cuelgan, esa persona mañana viene y se desquita o algo no, entonces por eso se ha visto esa, yo creo que pues en la medida que va desarrollando dentro del proceso, del entendimiento, ha habido cambios.

PREGUNTA: Y sobre la Guardia Indígena, tiene algo que agregar?

La guardia indígena pues es muy importante dentro del territorio como resguardo porque es el que va a empezar a mirar todas las anomalías que están sucediendo; entonces yo creo miremos que la guardia es importantísima tanto para su territorio porque empieza a controlar todos los vicios que están sufriendo dentro del resguardo, entonces pues casi la mayor parte ha funcionado la guardia indígena.

PREGUNTA: Don Juan tiene algo qué agregar al respecto?

Yo si tengo algo qué agregar, de acuerdo a lo que han dicho los compañeros el compañero miguel dice de que la guardia indígena porta un bastón y ese bastón va refrescao para el servicio de la comunidad entonces yo digo mal haría la organización o el cabildo que la guardia indígena portara un arma no es viable porque esto es casi como que una amenaza que es lo que hace el gobierno un bastón refrescao para el servicio de la comunidad tiene su valor y la misma naturaleza ayuda a proteger por ese lao; es que el indígena cuando aprende a

manejar un arma y no tiene claridad es como que se crece y cualquiera no se le

puede hablar ni dudo porque llega y le pega su tiro a cualquiera pero la guardia

indígena con su bastón como está refrescao entonces es para un servicio a la comunidad no para matar gente sino para llamar la atención aconsejar controlar su en todos los aspectos para eso es el bastón pero de pronto yo no sé si de pronto el gobierno no ha entendido esa situación …no sé qué tenemos nosotros los indígenas por eso lado entonces eso hay que es lo que yo quería agregar por eso lado esta medicina tradicional que la coca y todo tiene sus valores y esos valores es de nuestra madre naturaleza entonces por eso por eso la coca también tiene su misterio es medicinal pero los otros los occidentales ya la tiene es con otro manejo ya casi que se le salieron de las manos al mismo gobierno. Gracias.

PREGUNTA: Cómo plasman la información que evidencia las actividades realizadas dentro de sus procesos de gobierno propio?

Como lo registran. Son 120 resguardos están registrando cada documento.

PREGUNTA: Hoy en día la palabra tiene el mismo valor que tenía cuando comenzaron este proceso organizativo?

Parece que en ese entonces uno valoraba mucho la palabra, no, por razones de que en esa época la mayoría de las comunidades indígenas no sabíamos leer ni escribir, había mucho analfabetismo, entonces por eso el gobernador era una persona analfabeta, pero pues él tenía toda una autoridad. Por ejemplo, venían a colocarle una queja, una demanda, el comunero afectado de un problema, él no lleva nada, ni un pedazo de papel escrito, comienzan a relatar el problema que a él le está afectando o el atropello que cometieron contra él bueno y tal lo que el dijo eso ya eso ya es una queja verbal que hizo y es respetable desde todo punto de vista el gobernador el si lo notifica porque él tomó algunas notas en su agenda que carga y luego en la notificación tienen que llegar los individuos que están atropellando a esa familia y allí llegan y se hace el careo entonces los que estuvieron en el atropello o según lo que haya hecho el gobernador comienza a preguntarle usted que hizo por qué lo atropelló tal cosa y como el ofendido está allí al frente entonces el reconocer lo que ellos hicieron pero mire hasta el año 61 yo estaba de secretario del cabildo y así era yo era el que medio le escribía pues yo estaba muchacho y medio escribía algunas palabritas pero llegaban hablaba el esposo hablaba el esposo así no más uno tiene que concentrarse mucho en lo que dice la señora la pareja y luego ese mismo relato que me dieron dedicarlo a los agresores cierto, y ellos tienen que reconocer y no hay testigos

PREGUNTA: Y todo es oral?

Nada por escrito todo era oral así funcionaron los cabildos y ahora todo está en sistema alguien llega y va a instaurar una demanda y ya queda en sistema escrito lo transcriben imprimen y entregan una copia a quien lo instauró y ya el resto está en sistema.

PREGUNTA: Le dan más valor a lo que se hacía antes o a lo que se hace ahora por escrito?

Lo que pasa es que las dinámicas como van desapareciendo yo valoro mucho la parte tradicional oral pero también valoro todo lo que ahora es escrito también por la razón de que todo lo que viene desarrollando uno no puede vivir del pasado bueno de los pasado se valora y se defendió y lo que paso en ese época valora la situación oral es muy valiosísima pero la persona que aportó todo eso se murió y allí se acabó todo pero lo escrito aunque la persona se muera queda por eso yo valoro las dos cosas.

PREGUNTA: En qué forma se transmite la experiencia de los mayores a los jóvenes?

Haber, a mí que me ha tocado que dictar conferencias, digamos otro tema, cátedra yo cuando voy a un colegio acá en Popayán me piden, que yo hable acerca de la historia la historia del movimiento indígena y yo no llevo ni video beam ni nada ni siquiera un marcador para escribir sino así no más yo llego y saludo empiezo a hablar y me dan un espacio de 40 minutos para hacer la exposición y preguntas que vienen y a uno no le alcanzan esos 40 minutos se multiplican en 2 horas de conversatorio y no llevo nada por escrito sino, uno pues ya comienza a hablar y los estudiantes me preguntan, cuando hay preguntas pues van va recordando más más todo lo que uno pues ha vivido por ejemplo la organización del CRIC fue fundada en Toribío en 1971; antes en los años 68 69 hacia el 70 hubieron muchas personas por ahí que comenzaron a motivarlos a aconsejarlos a concientizarlos íbamos bastantes jóvenes muchachas muchachos y hablaban de las tierra que estaba viviendo lo terratenientes que estaban utilizando nuestra fuente de trabajo no es de ellos es de ustedes así hablaban, es

de ustedes; ustedes hasta cuándo van a estar con los ojos vendados miren más

allá uno no entendía esos términos y uno indígenas siempre éramos muy tímidos había sido bueno preguntar bueno señor Gustavo Mejía que quiere decir esto lo que están diciendo yo no entendí uno estaba ahí como temerosos pensando si vamos a tomar esa finca cuantos nos mataran esos policías ese terrateniente nos

mandarán a la cárcel no tenían dudas pero bueno, él mismo iba aclarando lo q es

territorio indígena es de ustedes y él no tiene por qué estar aquí utilizando la fuerza de trabajo que son ustedes allí uno cuando va entendiendo uno va entrando como rabia como así que este señor no es dueño y nos pone a trabajar no eso ya cuando uno entendía no había quien soportara con nosotros y eso era bueno de día y de noche camine veredas de una vereda a otra hablando a las demás gente hasta que agrupamos como 300 personas y comenzamos a entrar la toma de las fincas de los terratenientes que era nuestros patrones digamos de muy buena fe unos eran muy humanitarios bueno ni siquiera tuvimos en cuenta eso que habían hecho con nosotros eso fue pues como de un día para otro un revolcón general y así fue que se logró recuperar toda la mayor parte de las tierras y uno 2, 3

reuniones y a la tercera reunión uno ya había entendido todo lo que dijeron y sin saber leer ni escribir uno ya entendía cuál es el objetivo con que nos han orientado vamos ya a los hechos pero ya ya en el trabajo uno trabajaba 2, 3, 4 horas y nos hacían sentar y nos decía no si ustedes van a ser ahora la víctima de (52:22) la policía los informantes que eran nuestros mismo indígenas compañeros de nosotros eran dice el patrón llegaba venga mijo venga yo te pago 5 pesos avíseme quien es el dirigente que está impulsando a dañar mi finca y con 5 pesos que era como hoy tener 50 mil pesos en esa época 5 pesos era plata entonces cogían y nos aventaban uno mismo salía al mercado a vender cuando estaba vendiendo por ahí su cebollita cuando llega la policía con el terrateniente a decir vos sos uno de los dirigentes me has hecho dañar mi finca camine va para la cárcel y lo iban empujando pa dentro a la cárcel y ya uno ya más o menos nos habían orientado que era lo que había que contestar en cuando ya el juez le preguntara quienes son los demás dirigentes como usted que han entrado a hacer daño nada y entonces así de que uno ya uno en el mismo trabajo uno va aprendiendo y para qué pues hoy en día es diferente uno llega a hablar tiene que llevar así video been bien presentado para que de allí los que son pues estudiantes vayan grabando todo lo que se está hablando más sin embargo yo nunca he llevado nada pues ellos me colocan un poco de grabadoras que nos van a recoger y estar aquí es como ser rector de un colegio me llaman cada rato para Pereira para Manizales me toca ir a Medellín a la universidad de Antioquia a dar conferencias todo por ejemplo ahora termina este congreso eso vienen lluvia de invitaciones ya tengo ya para 30 al 31 de julio estoy por allá para zona de Urabá ya me invitaron, entonces ya tengo así me toca y así mismo uno va aprendiendo la tradición oral bien mantenida es valiosísima es muy valiosa. Yo inicie aquí este trabajo aquí aquí ya de tiempo

completo a partir de 2004. El consejero Clímaco Congo que era de la zona sur.

La primera vez nos había mandado carta de invitación a todos los viejos dirigentes que éramos fundadores del CRIC llegó una carta con firma de todos los consejeros yo nunca había vuelto a las reuniones ni asambleas pues tampoco. Hubieron movilizaciones grandes; salía a esas movilizaciones pero yo no sabía ni quiénes eran los consejeros, hasta que llegó esa carta de invitación el 14 y 15 de junio y pues nos pidieron que hablaran cómo fue la fundación del CRIC que yo que me estuve allí en esos momentos en esa apertura yo sabía todo, quienes quedaron. Cómo fue reuniones en Toribío en Susana yo les detallé así como que hubiera sucedido ayer. Entonces desde allí me nombraron que quedara aquí acompañando coordinando aquí a los mayores, entonces desde allí pero así como le digo hay mucha tarea qué hacer hay un grupo de mayores, así como Juan, Miguel somos 40 y a veces nos reunimos en una asamblea de mayores y comenzamos a hacer una evaluación así como era esa época a hoy cómo es para reflexionar para hacer un aporte a los consejeros que necesitan; ese es nuestro trabajo acá y que nos haya encontrado.

PREGUNTA: Qué significado tiene la palabra documento en la comunidad?

Primero documento de identificación y otros documento es todo lo que se trata de un acta de investigación es un documento un compromiso de compraventa de un

local es un documento actas de adjudicación pues casi tiene igual de importancia que una escritura pública pero pues le dan una adjudicación a Miguel adjudicando su terreno unas 5 hectáreas digamos para que allí haga su parcela y allí ese documento es sagrado solamente él lo guarda nadie lo pueden destruir porque un documento también histórico y entonces de acuerdo a ese documento él tiene que trabajar sembrar caña panelera sembrar arroz maíz fríjol yuca árboles frutales y sobre las5 hectáreas que estoy hablando él es el de usufructuar que acredita ese documento y nunca es dueño del terreno de las 5 hectáreas él no puede vender ni alquilar ni hipotecar ni nada por qué porque eso es propiedad de la comunidad si el territorio es de entonces ese territorio es de todos los indígenas que habitan en ese territorio de esas 1500 hectáreas entonces esas 1500 hectáreas están entregadas acá entonces ninguno de ellos es dueño legítimo de todo ese terreno, únicamente para disfrutar en usufructo todo eso sería.

PREGUNTA: Qué significado tiene la palabra documento en la comunidad?

El documento pues hay muchas clases de documento arreglo de problemas archivos bueno una cantidad de cosas y lo único que se refiere en el documento es que tome posesión de las 7 8 hectárea esa tierra él no puede venderla porque no son eso nos confunden nosotros con la idea del campesino el campesino llega y lo primero que él hace medio abrir y alguien llego y le dijo el indígena no el indígena llega y luego mirar a ver cómo va a bajar si tiene hijos darle una porción al hijo sino alcanza pues tiene que ir pensando cómo ampliar para solicitar al estado bueno eso se refiere el documento.

PREGUNTA: Cuál es el manejo que le dan a los documentos, siguen algunas pautas, ustedes siguen algunos criterios por ejemplo, siguen criterios del AGN o tienen su propia organización?

Hmm archivo general funciona aquí todo lo que es de la organización está aquí. Hay documentos muy valiosos, documentos del cacique Juan Tama, otros, Quintín Lame Manuel de Kilo y Ciclos, que fue el que constituyó el resguardo de Toribío incluyendo Tacueyó, San Francisco documentos como esos están acá en los archivos de la organización, pero una copia tenemos en cada uno de nuestros resguardos que es valiosa porque esos archivos que están ahí no pueden quedar ahí sin o que hay q estudiarlos socializar en los jóvenes los esto paso así así ustedes que piensan piensan valorarlo mantenerlo les sirve o no es sirve buen así.

PREGUNTA: Qué espacio hacen ustedes eso con los jóvenes?

En las Asambleas, por ejemplo, hay junta directiva zonal, juntas directivas regional, en las asociaciones, hay asambleas de jóvenes como en Belalcázar, en esos espacios nosotros aprovechamos bastante para socializar en este congreso

tenemos todos los tres días de exposición de responder preguntas, aclarar dudas presentar nuestro proyecto de trabajo hacia otros 50 años de nuestra resistencia.

PREGUNTA: Ustedes los documentos los organizan bajo el criterio que ustedes determinan? Si

PREGUNTA: En el Resguardo indígena de Toribío, Tacuyó San Francisco, cuál es la metodología que utilizan los gobiernos de ahí para atrás para guardar y conservar los archivos?

Yo tengo como un temor de que los cabildantes de ahora todo lo guardan en sistemas tengo un temor y no quieren escribir en el papel. Usted va en una asamblea del norte, y la gente poco toma nota, todo es únicamente colocando grabadora, bueno eso es importante, la grabadora pues mientras no haya pasado nada todo está ahí, pero cuál es el miedo que yo tengo que nos vamos a quedar en blanco, he nosotros tenemos un compañero indígena nasa tiene 45 años de edad a él le está hablando el espíritu de los espíritus de la madre tierra el trueno el tempestad es un espíritu pero él habla como hablar un mayorcito un viejito habla y le está advirtiendo dice que se viva ciento por ciento la armonización de hacerle saneamiento a toda la tierra porque la tierra está muy herida está muy enferma porque le están causando muchos daños y que es tarea de todos los llamados The walas que tenemos en todas las comunidades a hacer todos esa clase de armonizaciones que si no hacen pues que ellos van a destruir todo lo que es como se llaman esos aparatos? tecnologías y casi casi sucede pues en Japón ahora poco en China ese meteorito que cayó por ejemplo en otras palabras para muestra un botón, que cuando eso cayó destruyó todo lo que había alrededor por ejemplo computadores bueno que más no había se volvió ceniza. Que eso puede suceder cuando un cómo se puede decir, hay una roca que está desprendido que son como ancho de 5000 metros de ancho a la redonda que está esa roca anda en el aire volando volando volando volando y que según el espíritu de la naturaleza que ese viene y golpea contra la tierra y la tierra en seguida se vuelve nada pues y todo lo que se trata bueno de televisores, grabadoras, todo lo que es electromagnético eso se desaparece, pero la gente asustados medio muertos pero nos quedamos, pero entonces dice que tienen que volver a empezar desde cero. Diciendo eso, le dice a él: usted tiene que pedir copia de las escrituras de los territorios de San Francisco, Toribío, Tacueyó, todos los que tienen escrituras de protección al territorio colectivo recíbalas y los guarda en cierto lugar que ellos van a indicar para que cuando suceda todo esto de resto no queda nada pero esos se quedan intactos porque del resto no queda nada, no se destruye nada, pero si no lo hacen entonces eso queda en blanco, no hay ni a quién acudir porque todo se desaparece .

PREGUNTA: O sea que ustedes confían en el papel. Si si si.

Solamente lo que ellos dicen son documentos de propiedad colectiva, que son los títulos escritura. Dicen, recojan mucho como en forma de censo pero en papel, no en sistema en forma de censo cuantos indígenas comuneros viven en Toribío, en Jambaló, en Tacueyó en San Francisco, todo ese listado lo colocamos en ese sitio donde va a estar protegido de todas las fuerzas de la naturaleza, no le pasa nada pero los que están en el aire, él dice, estar aquí en Popayán, en cualquier parte, eso es como estar en el aire no estamos sobre la tierra y eso queda convertido en cenizas no queda nada. Y mucha gente que vamos a fallecer, se mueren la tercera parte de la humanidad si se muere, quemado así porque cuando esa roca toca tierra eso enseguida qué más no sucederá. Las cosas como esa están siendo pues advertidas por eso la gente ya ha dedicado a hacer un trabajo de armonización casi permanente en diferentes lugares para que eviten. Cuando el meteorito en Japón toca tierra esta roca pasaba como a diez mil metros sobre el nivel del mar de altura pasó ahí mismo o sea que mostró a la humanidad que la destrucción del planeta tierra estaba cerca, pero pues mi dios no lo permitió no no habíamos quedado nada, todas las casas quedan demolidas con el movimiento. No por eso yo digo que los muchachos que no quieran escribir y todo que en el sistema, yo tengo mucho miedo por eso mil veces escribir, escribir, escribir lo que más se alcance y eso es lo único que queda en material.

PREGUNTA: Ustedes tiene algo que añadir, Don Juan, Don Miguel?

De acuerdo a lo que dice el compañero Guillermo, hay mucho que pensar, no? Hee creemos que todo este proceso hablando del archivo y todo antes queremos agradecerle a todo que nos han apoyado con ese granito de arena porque muchos de ustedes han venido a solidarizarnos a grabar o a conversar cómo ha sido la lucha y pa hoy día fortalecer la organización que ya está legalmente constituida y para ello ha tocado que poner muchos muertos y entre ellos a muchos dirigentes intelectuales que nos han apoyado bastante como también que han caído en las balas asesinas. La tierra ha tenido mucha historia, como decía Guillermo y de pronto esa historia la tenemos aquí en la grabadora, que esa grabadora cuando uno muere es que se desaparece y creemos que el gobierno ahora si ha entendido de que hay indios en el Cauca y hay indios en Colombia; según la historia hemos sido muchos los indios y gradualmente vamos desapareciendo de este mundo eso es cierto yo digo hablándose de la vaina territorial estamos en ese proceso yo digo nosotros no somos mezquinos ante la demás humanidad dígase el blanco, dígase el campesino, dígase negritudes todo eso nosotros tenemos que llegar a una unidad porque todos somos seres humanos y todos necesitamos pero el que no necesita es el que se siente muy poderoso a nivel de la tierra el capitalista y que no le falta nada el caso aquí habemos tres viejos y de pronto estamos disparejos porque él puede tener un grado de educación, él puede tener otra y yo puedo tener otra, en el caso mío he tenido un segundo de primaria, no más le agradezco a los abogados tengo como 9 o 10 amigos abogados que nos han orientado y esta ha sido la universidad de nosotros para poder abrir los ojos, para poder hablar, y para poder exigir lo que es de todo un pueblo indígena también la tierra está bañada en sangre, como está bañada en sangre como está bañada en sangre tiene que dar mucha producción para nosotros y para el pueblo

en general entonces esto es una historia grande y les agradezco a ustedes que están dialogando con nosotros, nos están conociendo y nosotros los estamos conociendo por otro lado, y creo que así debería ser un pueblo colombiano, aquí anteriormente cuando comenzó a fortalecerse la organización y hubo un terremoto en el año 83 que la sede era allá abajo en el Cadillal, la sede quedó en el suelo. Se compró está primer casa de aquí, aquí vivían pesados, ricos pero estos indios venirse a meter aquí, estos indios huelen feo, por ese lado, mire hoy día compañeros este local ya casi es todo de la organización y los poderosos tuvieron que ir saliendo con la colita en medio de las piernas, miren como es la vida nosotros nos aguantamos lo que nos decían estos indios huelen feo y todo algunos de nosotros decíamos el tiempo lo dirá y lo está diciendo el tiempo. Nosotros nos hemos organizado por una justa necesidad y porque queríamos seguir superviviendo y teníamos que seguir luchando para la supervivencia de la futura generación y todos los que vengan atrás de bustedes bien venidos sean los recibimos con los brazos abiertos porque para eso ha sido la organización. De otros departamentos es Tolima, es el Valle, Antioquia, Risaralda, Caldas, el Caquetá el Putumayo esperan del Cauca, porque el Cauca ha sido el eje principal en apoyar los demás departamentos. El Cauca fue el que puso el granito de arena para conformar la organización nacional porque socializando todos los departamentos de manera que el Cauca tiene su peso por ese lado entonces el gobierno ha podido entender que si hay indios en Colombia y que eso indios están culminaos de necesidades hoy día ya tenemos una universidad que si yo no alcancé a tener más de un segundo año de primaria, mis hijos si, ya tengo los hijos que todos son bachilleres y tienen que llegar a la universidad indígena, para qué, para cuando yo muera sigan luchando por todo un pueblo y bienvenidos todos ustedes por ese lado, esto es lo que queremos se tiene que ir fortaleciendo a mediano o largo plazo, con dificultades o sin dificultades tiene que seguir adelante por ese lado porque esa es una necesidad sentida y tenemos que ir rescatando los valores mientras ustedes dicen allá viene uno porque lo ve, nosotros decimos nos sube por aquí o nos sube por acá cualquier señal nos da y eso es algo que puede pasar, o alguien que viene o algo que va a suceder iremos lo distinto que hay pero con eso no queremos ser más grandes que ustedes somos igualitos, en persona somos igualitos por ese lao entonces yo si creo que tenemos que reconocer todas esas vainas culturales, sagradas ancestrales, territoriales por el lado del beneficio de un pueblo en general porque es que yo digo hay tres sectores aunque me puedo salir un poquito del tema un sector alto, con mucha tierra con mucho capital, otro sector medio que tenga más poquito capital poquita tierra, pero los que estamos abajo estamos sufriendo las consecuencias entonces me quiero referir por un sistema capitalista yo me pongo a pensar y les dejo esta inquietud a ustedes: si nosotros no ponemos a producir la tierra, se queda uno pensando cuando pasa por el barrio bolívar de todo lo que nos da la madre tierra que no trajéramos nada a las ciudades la gente se podría comer lo billetes? Podría subsistir comiendo billetes? Supuestamente se van morir con los bolsillos llenos de plata por ese lao entonces la gente tiene que entender y el gobierno tiene que entender que hay que apoyar a la vaina de que ponemos a producir la tierra todo eso yo me atrevo a pensar así rústicamente por ese lao yo pasé por la organización 23 años y la organización pasó por mí y le agradezco a

los abogados que nos han orientado no solamente a mí sino a todos nosotros han matado abogados también por ese lado se han dado cuenta de que ellos nos han abierto los ojos a nosotros con eso que yo estoy diciendo de manera muy resumida yo les agradezco mucho la bienvenida de ustedes que no puede ser ni la primera ni la última vez ojala nos sigan visitando ojala salgan al campo a ver todas las vainas de las que hay en el campo.

El compañero Clímaco en la zona sur. Primera vez nos había mandado carta de invitación a todos los dirigentes que éramos fundadores del Cric todos llegó una carta con firma de todos los consejeros nunca había vuelto a las asambleas ni a las reuniones hubieron movilizaciones grandes salía en esas movilizaciones pero yo no sabía ni quiénes eran los consejeros hasta que llegó esa carta de invitación

14 y 15 de junio dijeron que hablaran cómo fue la fundación del cric y yo como

estuve en ese momento yo sabía cómo quedaron todo fueron reuniones en Toribío en Susana en todo yo les detallé así como que hubiera sucedido ayer entonces desde ahí me nombraron que quedara aquí acompañando coordinando los demás mayores hasta hoy estoy acá pero así como le digo hay mucha tarea qué hacer y un grupo de mayores así como Juan, Miguel somos

PREGUNTA: Cuál es el significado del bastón de mando?

(Guillermo tenorio)

La chonta bueno la chonta que es lo que portan los cabildantes bueno e bastón como es la chonta que cortan los calentanos esa es de color negro con decoración cintas de color amarillo azul y rojo o sino verde y blanco verde y rojo bueno; esto todo tiene significado todo el que carga esa chonta es un empleado puesto por la comunidad cualquiera que lo ve, usted ya sabe que es un miembro de autoridad y ahí se le respeta, la guardia indígena porta un bordón es una no es chonta es de madera de color digamos más o menos ellos no pueden cargar la chonta porque como cuerpo de bomberos que están decididos a hacer una colaboración humanitaria en muchas áreas en la seguridad de la comunidad, prestar como servicio de primeros auxilios cuando hay desastres naturales por ejemplo cuando hay una toma guerrillera a una población por ejemplo en Toribío, entonces la guardia indígena está en ese momento actúa como auxiliadores de los heridos recogerlos llevarlos a los hospitales al puesto de salud bueno es un poco riesgoso pero ellos pues desde que ya han entendido han asumido ese trabajo de ser de hacer ese acto de solidaridad de recoger los enfermos que no se vayan a quedar por ahí tirados en la calle sino llevarlos al centro asistencial no hay ningún sentido de discriminación allí puede ser que un miembro de la guerrilla está mal herido ellos lo recogen y lo llevan al puesto de salud, el ejército los ha o cuando a la guardia indígena cuando no es en el casco urbano sino en el campo tienen una confrontación hay varios heridos y el mismo ejército no pueden ni siquiera acercándose al herido porque la guerrilla no les va a permitir pero si llega la guardia indígena entran así de civil con bandera blanca y ahí ya como le digo cesan los disparos no le miento la guardia indígena entra recoge todos los heridos

los saca donde puede ubicar el helicóptero que llega a recoger hasta ahí los recoge los entregan y ya se terminó y la guerrilla sino pues si es en el campo hasta ahí ya ha cumplido la guardia indígena su espíritu de solidario hay dos clases de funcionamiento dos clases dinámicas el cabildo que porta sus chontas ejerce su autoridad como tal allá en la guardia indígena puede de ejercer cuando el cabildo lo autoriza nunca por su propia condición van a ir y detener cuando ellos no expresan la autoridad .

PREGUNTA: Qué significado tiene la palabra documento en la comunidad?

Para nosotros de pronto 5 hectáreas es muy poquita tierra lo uno la familia padres de familia que tienen 4 5 6 hijos pues cuando ya se formen traigan también mujer o tengan hijos ya no alcanzaría tenemos esa visión así otro es que la madre tierra también necesita descanso los viejos anteriormente tenían extensiones de tierra trabajaban hacían dos o tres siembras máximo luego dejaban que crecieran los árboles veían fortalecer la tierra hoy día no los occidentales se han puesto como las gallinas escarbe y escarbe y échele abono quedan con la comida contaminada los antepasados no hacían eso hacía 2 ó 3 siembras soltaban y la misma naturaleza y ya hoy estamos comiendo la comida contaminada en todos los aspectos por ese lado lo que es la papa lo que es el tomate y todo uno va al Tolima va al Caquetá o va a los llanos orientales y ve uno 8 10 30 avionetas fumigando arroz y es la comida que está exquisita al desayuno almuerzo y comida por eso es que el cáncer se ha fortalecido y no hay quien lo detenga solamente nosotros sino para todo en general. Yo vengo de la clínica la Estancia y uno se queda aterrado la cantidad de enfermos que hay hombres mujeres y a veces unos niños empezando a vivir. Yo digo, cuál va a ser el futuro de la futura generación. Por eso necesitamos mucha tierra para que la tierra que nosotros trabajamos se recupere y descanse y se vuelva a fortalecer para volverla a trabajar.

Palabra era una escritura ahora hoy en día todo se está perdiendo y uno se pone a analizar porqué y es la misma educación que ha dado para eso todo se ha ido perdiendo por ese lado entonces hoy en día cualquier arreglo tiene que hacerse por un escrito un documento o algo así para que quede constancia no? Entonces toda esa vaina cultural se ha ido perdiendo la vaina cultural ha sido muy sagrada por ese lado pero el sistema capitalista de todas maneras nos ha ido haciendo perder nuestra propia cultura.

Doña Ana. Cabildante Resguardo Las Delicias

PREGUNTA: En qué consisten los planes de vida y cómo se diferencian con los planes de desarrollo gubernamental?

Los planes de vida son un sueño de la comunidad con el fin de fortalecer el proceso político organizativo de las comunidades y fortalecer lo que es la cultura, nuestras tradiciones.

PREGUNTA: Cuáles son las características del gobierno propio?

Yo digo que para lo del gobierno propio hay que manejar cuatro aspectos que es unidad, tierra, cultura y autonomía que son la fuerza para una comunidad y para un gobierno propio el estar unidos el tener cultura el tener tierra y el ser autónomos en su territorio.

PREGUNTA: Qué es para usted la autonomía

A ver para nosotros ser autónomos es nosotros manejar nuestras culturas nuestra base y tener nuestro gobierno propio cierto para ser autónomos y regirnos bajo los decretos y lo que nosotros saquemos y resoluciones en nuestro territorio

PREGUNTA: En qué prácticas se sustenta el ejercicio del gobierno propio?

Pues una de las bases primordiales que tenemos para el gobierno propio son las asambleas porque nosotros como autoridades somos elegidos por la asamblea y la asamblea es la que tiene derecho de decidir que se puede hacer y qué es lo que hay que mejorar en los aspectos que uno esté fallando la comunidad o el comunero.

PREGUNTA: En qué consiste el proceso de la justicia indígena y cómo ha sido implementado?

Pues yo pienso que una de las bases es vivir en armonía y equilibrio cuando existe la desarmonía y el desequilibrio es donde el cabildo la autoridad comienza a estudiar el proceso y como uno debe ir regido en los cuatro pilares que es unidad y a existir ese desequilibrio entonces estaría faltando a uno de esos pilares en el cual se llevaría un proceso en el cual se estudia el porqué del desequilibrio de ese comunero y quizás por eso se tendría lo que es la aplicación de remedio se hace justicia pero esta justicia se hace es ante la comunidad porque como la comunidad es la que elige la comunidad es la que decide y uno es el que lidera entonces todo va basado frente a una asamblea y la comunidad que es la base.

PREGUNTA: Qué elementos de carácter simbólico son utilizados para el ejercicio del gobierno propio?

Pues yo pienso que es el cabildo los bastones de mando y la guardia que posee también su bastón mientras que ellos pueden ejercer autoridad siempre y cuando vaya autorizado por el cabildo que es la máxima autoridad en el territorio.

PREGUNTA: Cuál es el significado del bastón de mando?

Bueno el bastón de mando está compuesto de hombre y mujer las mujeres que portamos el bastón es hombre por lo tanto aquí estamos representando por los símbolos que son las moñitas porque en el bastón del hombre va la mujer y como las mujeres portan el cabello largo así mismo son las moñitas en el caso que en el hombre algunos si son de cabello corto igual eso tiene otro significado por ser hombre tiene sus testículos y eso también simboliza.

PREGUNTA: Quiénes portan el bastón de mando?

Todos los miembros del cabildo

PREGUNTA: Cómo han logrado establecer procesos de autonomía del territorio?

Pues yo pienso que uno autónomo es ejercer su cargo dentro del territorio libre sin que les vengan a imponer sino que cierta desarmonía cierto desequilibrio se saca una resolución y se hace cumplir sin que vengan de afuera

PREGUNTA: Qué función desempeña la guardia indígena dentro de la vida en el territorio?

Yo pienso que la guardia indígena es otra de las bases fundamentales en el territorio porque si el vela por la seguridad del territorio vela también por la seguridad de una asamblea para que haya orden para que haya un buen desempeño de cierta comunidad en una asamblea para que haya orden pues porque pues la guardia indígena es un apoyo más para el territorio y en sí también la guardia indígena tiene también sus metas sus propuestas en la cual va basado en la seguridad y la armonía del territorio.

PREGUNTA: En qué forma se transmite la experiencia de los mayores a los jóvenes?

Por medio de las prácticas culturales y el acompañamiento que se haga en la familia porque la familia es la base fundamental para una comunidad el acompañamiento que haga el niño en las asambleas el acompañamiento que el niño haga en una ritualidad el acompañamiento del niño que vaya a una asamblea entonces son cosas que el niño desde pequeñito se está transmitiendo de una manera voluntaria y no de manera digámosle obligatoria que sea una obligación sino que sea de manera voluntaria y las cosas cuando se hacen de manera voluntaria son las que son más enriquecedoras.

PREGUNTA: Qué significado tiene la expresión la memoria colectiva para la comunidad?

Los conocimientos se hacen a través de las prácticas y como también se habla de que si nosotros para poder tener memoria tenemos que ir llevando los niños porque ellos van a ser el futuro que van a seguir llevando a cabo todas esas memorias que nuestros mayores han llevado entonces a partir de las prácticas se adquieren los conocimientos y a partir de los conocimientos son las cosas que se llevan ya al diario vivir.

PREGUNTA: Qué significado tiene la palabra documento en la comunidad?

Yo digo que más que documentación habría que explicarse que hay de varias clases los documentos escritos pueden con todo lo que ustedes le puedan colocar y con todo lo que ustedes le pueden decir, al igual lo dicho se escribe pero igual se puede ir como a decir distorsionando la información cierto? Cuando ampliándola o mermándola pero mientras que esta documentación en la cual aquí estamos dando esas bases aquí esta piedra escrita es una documentación que se puede ver se puede analizar y la podemos transmitir a más personas por medio de la piedra escrita los que estamos aquí esto es más que un documento para nosotros hacer valer nuestros territorios

PREGUNTA: Cuáles son las prácticas que configuran la memoria en la comunidad?

Pues una de las prácticas es por ejemplo si nosotros venimos a aquí a esta piedra escrita u vendríamos nosotros a pedir fuerzas cierto? A pedir energía y lo otro si los sitios sagrados dígase el cerro, las lagunas, los páramos dígase los ríos donde uno va a refrescar armonizar por un beneficio de una comunidad para fortalecer el equilibrio y la armonía de una comunidad.

PREGUNTA: Cómo se nutre la memoria colectiva?

Pienso que de todas maneras en lo colectivo no debe existir la desigualdad debemos estar unidos transmitir el mensaje que nos fortalece y que nos ayuda para un futuro en el caso de transmitir todo esto a los niños en el caso de autoridades nosotros no trabajamos solos trabajamos con una comunidad en pro y en beneficio de la misma.

PREGUNTA: Cuáles son las formas en que se asimila y se desecha la información para la construcción de la memoria colectiva?

Pues yo diría que allí si en este caso hay falencia por las religiones en el cual ese ha sido uno de los digamos de la piedrita en el zapato que estamos sufriendo nosotros en nuestros territorios el cambio en la mentalidad que cada vez ha venido perjudicando en nuestros territorios y han hecho que haya un sí y que haya un no desafortunadamente las religiones han sido las que nos están dividiendo hoy en día y quizás nosotros como autoridades hemos dicho que tenemos que sentarnos a dialogar en sí y en comunidad para no desfallecer porque esa va a ser una de las cascaritas que nos están poniendo hoy en día para que nosotros dejemos de subsistir o no tengamos, no seamos como un territorio como una organización, desafortunadamente ese es como una de las grandes digamos pues no falencias sino como una de, ha sido una de las situaciones que nosotros cada vez nos está perjudicando y nosotros nos sentimos como digamos cada vez como nos van como empañando a nosotros nos van empañando eso y es si es como una de las preocupaciones que como territorio nosotros tenemos.

Don Julio, Mayor Resguardo Las Delicias

PREGUNTA: En qué consisten los planes de vida y cómo se diferencian con los planes de desarrollo gubernamental?

Pues yo digo plan de vida es uno fortalecer la vida de uno mismo como uno vive en el territorio como ver los propios nacimientos de la vida del ojo de agua tenemos que fortalecer y llegar a un fruto de aquí a mañana uno es para nuestros nietos y más tarde es pa todos, lo que es de una vida no es pa un sueño sino para un futuro.

PREGUNTA: Cuáles son las características del gobierno propio?

Pues el gobierno propio tiene que ver con el ayudar a una comunidad cuando estamos para que

PREGUNTA: En qué consiste el proceso de la justicia indígena y cómo ha sido implementado?

Antes mucho había pero como dice hay veces uno la juventud lo que antes lo mayores como nosotros nuestros abuelos tenían un expediente que era propio de haber de arriba a la tierra es que uno a veces los hijos no les enseñamos y se quedan lo ven hay veces las cosas pasan y están uno hay veces uno mismo comete errores pa exigir en eso es lo que uno tiene que tener la experiencia para ser uno con nuestros hijos

PREGUNTA: Qué elementos de carácter simbólico son utilizados para el ejercicio del gobierno propio?

Gobierno propio yo creo que hay que exigir que haiga igualdad para nuestros hijos porque hijos uno yo digo no porque la vida como otros viven trabajando otros viven en la casa si? Uno que se hace se hacen daño de pronto y por eso es que uno digamos el gobierno que tenemos es propio para que se dé cuenta que nosotros somos de aquí mismo pa saber qué es lo que hay que hacer porque la vida es saber

PREGUNTA: Cuál es el significado del bastón de mando?

Pues de mi parte yo creo que uno a veces mejor dicho como dice pues como cada mes como que están diciendo entonces uno como que llegar a ver uno no está pendiente del cabildo y de la comunidad y los cabildos es que tienen que saber eso, uno como comunidad no puede plantear eso.

PREGUNTA: Cómo han logrado establecer procesos de autonomía del territorio?

Pues en el territorio pues yo pienso no, pues uno hay que ser autónomo porque uno va a dirigir a un resguardo como dicen pues en eso es que uno tiene que estar

PREGUNTA: El trabajo espiritual como ayuda para que la comunidad se gobierne por si misma

Pues uno tiene que tener su experiencia en la vida porque uno es la vida que uno tiene llegar a la meta llegar a uno.

PREGUNTA: En qué forma se transmite la experiencia de los mayores a los jóvenes?

Uno tiene que hacer como dice uno desde pequeño uno tiene que llegar en esos procesos en eso es que uno tiene que llegar a una familia para llegar a un crecimiento porque uno hay veces niños que no sabemos dice no pues hagamos eso y ahí hay niños no saben de práctica pero los niños saben la memoria uno no sabe pero los niños saben de la memoria uno hable pero mejor dicho ellos si entienden uno los niños son más que los mayores, los mayores hablamos pero los niños entienden en eso es que uno hay veces comete errores, hablamos duro pero mejor dicho hablar duro no es como dicen uno hay veces pa explicar 3 veces sino una vez y los niños entienden con una sola palabra.

Pues uno en esos puntos hay que armonizar como dice uno por uno hay que ir sembrando hay que ir cultivando porque yo llevo mis hijos a sembrar y los niños no saben lo que uno va a sembrar sino que vamos a cultivar tantos en la tierra hay que sembrar tantos fríjol o maíz no tanto como dice no todo amontonar en un solo hueco uno hay veces tiene que llevar incentivos a los niños e irlos explicando hay que hacer conocimiento como el papá y llevarlos a buenas.

PREGUNTA: Qué significado tiene la palabra documento en la comunidad?

Pues mi parte yo digo no un documento es tener es un pedazo de papel un documento es como decir que yo tenga esto pero uno sin tener nada un documento es tener escrito como yo digo no aquí llamo un lindero estamos en escrito no estamos afuera sino estamos en un escrito, lindero, por donde uno colinda por donde está el sabio y por donde estamos nosotros.

PREGUNTA: Cuáles son las prácticas que configuran la memoria en la comunidad?

Pues en este punto yo creo que uno pues los cerros como ven los peñones miren santa Ana aquí san piedra mona, le dicen piedra pintada, estamos aquí yo creo que somos en eso tenemos que armonizar y saber cómo estamos bajando cuidando los ojos de agua en eso es que tenemos que estar.

PREGUNTA: Cómo se nutre la memoria colectiva?

Pues en ese punto uno hay que analizar como dicen los anteriores avisan como nuestros abuelos decían en esa parte pasa esto esto por eso es que uno tiene ya experiencia uno a nuestros hijos a nuestros nietos uno tiene que avisar llegar en ese punto uno tiene que tener espiritualmente uno antes no dejar pasar porque hay veces pasa uno mismo tiene la culpa uno comete el error.

Don Benjamín Díaz. The Wala, resguardo Las Delicias

PREGUNTA: En qué consisten los planes de vida y cómo se diferencian con los planes de desarrollo gubernamental?

Mmm los planes de vida en nuestro territorio se hacen no es para cuatro años ni pa dos años ni pa 10 años se hacen es para largo plazo que son indefinidos, son como un árbol que crecen pero mas no hay una forma de identificar como van creciendo y como así mismo van dando fruto así mismo va lo que es plan de vida entonces el plan de vida es manejado por la comunidad la comunidad es la que decide si algo falla ella es la veeduría de por tener la organización en cambio los planes de desarrollo son a 4 años a 3 años y ahí termina entra otro alcalde y cambia todo en cambio entre nosotros defendemos es un territorio entonces dentro del territorio está la naturaleza entonces nosotros la fortalecemos dentro de nuestras bases porque nosotros tenemos nuestros hijos entonces lo que hay que sostener es eso es nuestro diario vivir o sea es como nuestras vidas entonces en cambio eso es lo que diferencia entre las dos

PREGUNTA: Cuáles son las características del gobierno propio?

Esa es la base del gobierno propio o sea los pilares porque si no hay unidad no hay un gobierno que mantenga las políticas de un territorio y de lo que tiene que ver con la tierra peor o sea donde vamos a gobernar en el aire no se puede y en lo que tiene que ver con autonomía es como ejercer y hacer cumplir lo que está planteando en lo que tiene que ver con cultura es eso o sea como hacer que nuestra resistencia valga para que nuestros hijos y nuestros nietos puedan sostener bajo ese mismo territorio

PREGUNTA: En qué prácticas se sustenta el ejercicio del gobierno propio?

En todo caso pues es la comunidad la base fundamental la comunidad es la que tiene que decidir el rumbo cuando hay dificultades y el rumbo cuando hay proyecciones que es lo que se quiere para los hijos y que es lo que se quiere pa seguir fortaleciendo lo que son las unidad tierra cultura y autonomía.

En el pueblo Nasa existen 4 pilares que son la armonía, los bastones de autoridad la apagada del fogón el saakhelu y el shaput que se hace en el mes de noviembre, perdón son 5 porque en el mes de junio se hace el solsticio que es así como son las manos así mismo debe ir equilibrado para poder que todo lo que nosotros hacemos así mismo sea equilibrado.

PREGUNTA: En qué consiste el proceso de la justicia indígena y cómo ha sido implementado?

Nosotros en la parte de la justicia indígena así como en la justicia de afuera hay unos deberes y unos derechos en ese caso o sea el comunero o yo como comunero tengo unos deberes que cumplir si yo incumplo uno de ellos la familia, primero está la familia pero si uno ya es adulto en caso de niños es la familia pero en caso de que uno ya esté joven o adulto es el otro papá que es el cabildo ella es la que hace cumplir si uno como comunero incumple los deberes que tiene la obligación de cuidar el territorio y vivir en armonía pero si yo desarmonizo entonces ella la comunidad es la base de que uno tiene que decir que cometió tal error entonces bajo eso es lo que la comunidad tiene que sancionar o castigar

PREGUNTA: Cuál es la diferencia entre justicia occidental y tradicional?

Entre esas dos ha existido la justicia propia hace es aplicar remedio pero la justicia de afuera lo que hace es llevarlo a la cárcel en cambio nosotros no es un castigo sino que es por desarmonía del territorio se debe juetiar y toca juetiar depende de la sanción que toque y si toca otro remedio entonces la parte espiritual a la misma comunidad es la que decide cual es de acuerdo al comunero porque no todos son iguales porque hay casos que toca armonizar a la persona porque eso es un desequilibrio que la persona está haciendo dentro de la comunidad entonces hay que hacer procesos de acompañamiento.

PREGUNTA: Qué elementos de carácter simbólico son utilizados para el ejercicio del gobierno propio?

Hay que defendiendo el territorio se hace diferentes maneras de justicia y en nuestro caso pues es cuidar el territorio porque es si uno cuida el territorio y cuida la familia y cuida la cultura entonces no tiene esos grandes problemas que vienen pasando en nuestros territorio.

Nosotros manejamos lo que es la parte espiritual y manejamos lo que es el castigo los simbólico es armonizar cuando hay enfermedad hay que armonizar cuando hay problemas hay que armonizar y no chocar con el problema porque el problema si usted choca con el problema sigue habiendo problema entonces lo que hay que hacer es equilibrarlos y armonizarlos para que la misma persona o la misma naturaleza equilibre y llegue a un feliz término.

PREGUNTA: Cuál es el significado del bastón de mando?

En el bastón de mando también de autoridad hay cosas que simbolizan las cintas simbolizan el arco por eso llevan negro azul morado simbolizan el arco porque el arco hace parte del territorio entonces el bastón si hace que reciba un cargo y ese cargo hay que cumplirlo es como cuando los deportistas reciben una medalla y tienen que hacer cumplir esa medalla nosotros acá cuidamos lo es cuidar el territorio y velar para que eso la comunidad a uno lo elige porque eso es elegido

por la comunidad no es lo que uno quiera claro que también cuando uno dentro de la asamblea le preguntan si uno asume o no asume la asamblea es la que decide tal comunero no puede y tal comunero si puede la asamblea es la que va a velar y la que va a evaluar al último cuando a mitad de año a veces en el año se hacen 3 o 4 evaluaciones a los 3 meses se evalúa como está funcionando el cabildo y que falencias hay y que hay que corregir frente a eso es lo que se va mirando y a final de año, frente a todas las evaluaciones que se ha hecho se va mirando y a final de año es la máxima autoridad es la comunidad no es el cabildo la que decide si tal gobernador sigue o no sigue porque uno como gobernador puede decir yo quiero seguir el otro año pero es la comunidad la que decide si cumplió pues puede seguir y si no la misma comunidad le dice que no.

PREGUNTA: Cómo han logrado establecer procesos de autonomía del territorio?

En ese caso la autonomía es el control territorial si uno controla el territorio tiene autonomía pero si no la controla está tambaleando porque si uno es como la casa no la barren es muy difícil entonces uno tiene la autonomía desde la base que es la familia entonces si la base que es la familia tiene el control puede ejercer el control dentro del territorio.

PREGUNTA: Cómo plasman la información que evidencia las actividades realizadas dentro de sus procesos de gobierno propio?

Como plasmamos? Pues nosotros acá más que todo hemos controlado el territorio o sea acá en nuestro territorio nosotros no dejamos entrar ningún grupo armado, primer logar porque si uno entra el otro saca disculpas y también entra sea legal o sea ilegal frente a ese caso nosotros no dejamos entrar a ninguno ni el legal ni e ilegal entonces ahí hay un territorio autónomo y una familia autónoma porque la mayoría de los territorios es por eso no puede controlar y también acá controlan mucho lo que tienen que ver con las personas que entran salen cuando salen con ellos también tienen un control para poder identificar.

PREGUNTA: Eso está plasmado en algo?

Si bajo acá hay una resoluciones que son de minería hay resoluciones que son de medio ambiente hay resoluciones que de autonomía territorial entonces frente a eso es lo que hace que el territorio se controle.

PREGUNTA: De qué manera se vincula el gobierno propio con la cosmovisión y la dimensión espiritual de la vida comunitaria?

El gobierno propio se vincula en el quehacer de que la vida espiritual y la vida comunitaria esté en armonía y en equilibrio, para ello mediante reuniones se

ponen entre común acuerdo de que se evalúa y se proyecta porque eso hace que las cosas en el camino siguen en una línea lateral

Uno de los lineamientos que ha marcado la comunidad ha sido la recuperación de todas nuestras prácticas culturales la lengua los modos ancestrales de siembra y cosecha y la vinculación de todo lo que representa nuestra cosmovisión por ejemplo lo que es la práctica del saakhelu que se ha venido recuperando desde hace varios años en nuestro territorio. En este punto me gustaría compartir unas palabras extraídas de la introducción de mi tesis de grado que precisamente la realizamos sobre el saakhelu.

“La armonización de nuestras semillas y productos es sagrada porque al realizarla se despierta el corazón de la planta, para que donde uno vaya a sembrarla, nazca, crezca y produzca para el nuevo Saakhelu. Es cíclica, es el espiral que está presente en todas las manifestaciones de la naturaleza: está en la vía láctea y en las yemas de nuestros dedos, en el aire cuando respiramos y en el camino del girasol; son los ciclos de la vida que transitamos cuando lo que producimos lo multiplicamos en espiral, porque va rotando a otros territorios de la misma manera que las abejas llevan el polen. El Saakhelu es la alegría que va creciendo para fortalecer la unidad de los pueblos, es el acto de desplegar el espiral desde el corazón, hacer que la gente vibre para aportar a ese gran tejido que es el conocimiento y la práctica cotidiana de la comunidad.

Los mayores armonizan y equilibran los tres espacios, Ẽe kiwe, kwe´sx kiwe, kiwe dxiju, por medio de las plantas, con el árbol del Saakhelu y mascando la coca sagrada. La danza de la comunidad va dejando en la tierra, en el kiwe dxiju las dificultades, la pesadez, la energía negativa y la dirige al árbol sagrado que se conecta con el mundo de arriba, al cual se accede siguiendo la escalera que marca la estructura del grano en la mazorca o los nudos de la caña con su pulsión hacia el sol, y de cuya ingravidez nos habla el alto vuelo en espiral del cóndor que, enviado los mayores, lleva el sucio arriba y lo esparce en el infinito, donde no afecte a los seres de la vida. Luego la comunidad recoge del árbol la energía positiva con enseñanza nueva.

Por estar anclado a esa integridad que es la vida en comunidad vinculada en armonía a las fuerzas de la naturaleza, la ceremonia del Saakhelu es portadora de conocimiento acerca de la complejidad de la experiencia comunitaria. El objeto del presente estudio es dar luz sobre algunos aspectos de las la transmisión de la experiencia y del saber, y en general, sobre las semillas y los niños, que porta el ritual del Saakhelu y hacerlos funcionar en la vida simbólica de la comunidad a través de las TICs.”

PREGUNTA: Qué función desempeña la guardia indígena dentro de la vida en el territorio?

La función que desempeña la guardia indígena primero por el bienestar del territorio, la otra es acompañar la autoridad del cabildo y velar por los comuneros y también por acompañar los procesos hacer asambleas reuniones talleres para que lleguen a un feliz término y no es porque haya evidencias en eso sino que lo que hace la guardia es controlar que el territorio esté en armonía y es un apoyo para la autoridad.

PREGUNTA: En qué forma se transmite la experiencia de los mayores a los jóvenes?

La forma que se transmite es en base a las prácticas culturales porque desde que el niño nace se hacen ciertos rituales para que haga parte de la naturaleza y se conlleva a que al niño toca llevarlo a las asambleas reuniones el acompaña a la vez que va acompañarlo va aprendiendo y va adquiriendo conocimiento de que fuera de la familia hay otros deberes que hay que cumplir y no se hace a la fuerza el niño puede andar jugando durante una asamblea pero cinco minutos que escuche el lleva en la memoria de que entonces cuando ya está joven ya va replicando ya no adquiere él lo que hace es transmitir va a la asamblea y no es que él ya va es a transmitir no va a hacer otro montón sino que va transmitiendo a otros jóvenes y entre jóvenes se van dialogando cuales son las proyecciones que ellos tienen y así van naciendo nuevos líderes.

PREGUNTA: Qué significado tiene la expresión la memoria colectiva para la comunidad?

Pues hay cosas que son de transmitir conocimiento se transmite conocimiento en la familia en la comunidad bajo las mismas prácticas que uno lleva lo que queremos decir es eso que el niño acompañe donde por ejemplo como se transmite por ejemplo si el papá va a trabajar y si no lo lleva pues como lo transmite si el papá lo lleva a trabajar entonces trabajando juntos se da cuenta que esa es la forma de cultivar sea café sea yuca sea fríjol, ahí se da cuenta que el niño por ejemplo si es de fríjol se da cuenta pues él sabe que no puede sembrar más de 3 plantas de fríjol entonces los conocimientos se transmiten en las prácticas.

Y también lo que tiene que ver con la oralidad son los cuentos en los cuentos en los mitos hace que la persona no sea grosera en últimas porque si yo práctico que eso es malo yo lo puedo hacer pero si yo no conozco pues hay cosas que no se conocen y muchos de los jóvenes comenten errores porque no saben.

PREGUNTA: Qué significado tiene la palabra documento en la comunidad?

Pues para nosotros el documento hay documentos de buena manera y documentos de mala manera me refiero a que los documentos mejores

documentos ya están escritos solitos o sea las piedras es una manera legítima porque con ellas se puede defender un territorio pero un documento en papel casi poco se cumple el documento se cumple siempre y cuando estén hechos por la comunidad si la comunidad está de acuerdo y sabe que es lo que va a proyectar los documentos se cumplen si la comunidad sabe lo que tiene que cuidar los documentos se cumplen pero yo mal haría en coger un documento y escribir un poco de palabras que la gente no sabe que la gente no lo va a vivir para ellos el documento está mal hecho porque no tiene significado para la comunidad en cambio un documento con la proyección de la comunidad sabe qué es lo que tiene que cuidar sabe que es lo que tiene está en la memoria lo que está en la memoria no se olvida pero un documento en papel dentro de 5 o 10 años está en la basura mientras que si la comunidad sabe lo que tiene que hacer ellos mismo van replicando y van fortaleciendo.

PREGUNTA: Cuáles son las prácticas que configuran la memoria en la comunidad?

Pues en la comunidad hay varias prácticas culturales y hay prácticas que son mediante las asambleas lo que hace la comunidad y hay prácticas culturales que tenemos los cerros tenemos la piedra escrita tenemos las quebradas son los sitios sagrados que hacen parte del territorio.

PREGUNTA: Cómo se nutre la memoria colectiva?

La nutrición de la memoria son transmitir los conocimientos como se transmite pues mediante la práctica si al niño usted le dice que tal cerro es sagrado por esto y por esto entonces el niño va a saber porque tiene que cuidarlo y lo mismo sabe que una quebrada es sagrada y allá nos e puede ir a jugar porque si el niño va allá el lo esconde entonces que pasa el niño sabe que no se puede ir allá entonces son transmisiones mediante conocimiento o sea lo transmite por experiencia porque el papá sabe o que el vecino pasó tal cosa entonces por la experiencia y por el conocimiento que se traen.

Cuáles son las formas en que se asimila y se desecha la información para la construcción de la memoria colectiva?

Tiene pro y tiene contra porque es la palabra entre nosotros acá los mayores siempre han hecho valer la palabra entonces pues a veces tiene pro y tiene también la contra porque a veces la palabra no se escribe entonces al no estar escrito, entre mayores se respetan pero los jóvenes no cumplen porque no ven un letrero grandote donde diga prohibido, porque a veces la misa lectura nos ha ido cambiando la misma mentalidad nos han cambiado por eso lo que no está escrito no es válido mientras que, entonces la palabra de los mayores se va perdiendo.