Sistematización de Información sobre el Patrimonio Inmaterial de la Cultura Étnica Pijaos
Cony Yuriana Montoya Madrigal
Programa de Sistemas de Información, Bibliotecología Archivística Escuela de Humanidades y Estudios Sociales
Universidad de la Salle
Trabajo de Grado
Directora:
Dra. Yamely Almarza Franco
20 de agosto de 2025
Nota de aceptación ______________________________ ______________________________ ______________________________
______________________________ Firma del director
______________________________ Firma del jurado
Bogotá, D.C. Mes___ día ____ año _2025_
AGRADECIMIENTO
Quisiera expresar mi más sincero agradecimiento a todas las personas que contribuyeron de manera directa e indirecta a la realización de este trabajo de investigación. En primer lugar, agradezco a Yamely Almarza mi Tutora, por su orientación experta, su apoyo constante y sus valiosas sugerencias que fueron fundamentales para el desarrollo y la culminación de este proyecto. También quiero reconocer el aporte de la universidad de La Salle y al cuerpo de docentes, que me brindaron sus conocimientos, enseñanzas, y experiencias a lo largo de mi educación académica profesional.
Agradezco a la comunidad Pijao, que generosamente compartió su tiempo, conocimientos y experiencias, permitiéndome profundizar en su rica cultura y patrimonio. Su hospitalidad y apertura han sido verdaderamente inspiradoras. También agradezco a mis colegas y compañeros de clase por su constante aliento y retroalimentación constructiva. Su camaradería ha hecho que este viaje académico sea mucho más gratificante.
Finalmente, deseo expresar mi profundo agradecimiento a mi familia por su amor incondicional y su constante apoyo. Su fe en mis capacidades ha sido mi mayor fortaleza, impulsándome a superar los obstáculos y perseverar en este camino. Este trabajo de investigación no solo es el resultado de mi esfuerzo, sino también de la dedicación y pasión por el aprendizaje que compartimos. A cada uno de ustedes, mi más sincero agradecimiento por su inquebrantable respaldo y por ser mi fuente de inspiración constante. “Aveki koniminto” Hablar con el corazón, hablar con ternura, con lealtad.
RESUMEN
La investigación se centra en la sistematización de información sobre el Patrimonio Inmaterial de la Cultura Étnica Pijaos en Colombia, como un esfuerzo esencial y oportuno para valorar, preservar y difundir este legado cultural único. Desde un enfoque cualitativo, la revisión exhaustiva de literatura y documentos hasta las entrevistas con miembros de la comunidad y líderes culturales, cada paso busca comprender y organizar los aspectos clave de esta cultura ancestral, desde rituales y ceremonias hasta conocimientos sobre la naturaleza. Además, al explorar iniciativas digitales previas, se destaca la importancia de utilizar herramientas tecnológicas para documentar y compartir este patrimonio de manera más amplia y accesible. En última instancia, esta investigación argumenta en favor de proteger y celebrar la diversidad cultural, subrayando la necesidad de preservar estas tradiciones como parte integral del patrimonio cultural global.
Palabras claves: culturas indígenas, etnia, pueblos originarios, patrimonio, interculturalidad, Colombia.
ABSTRACT
The research focuses on the systematization of information about the Intangible Heritage of the Pijaos Ethnic Culture in Colombia, as an essential and timely effort to value, preserve, and disseminate this unique cultural legacy. From a qualitative approach, the thorough review of literature and documents, as well as interviews with community members and cultural leaders, each step seeks to understand and organize the key aspects of this ancestral culture, from rituals and ceremonies to knowledge about nature. Additionally, by exploring previous digital initiatives, the importance of using technological tools to document and share this heritage more widely and accessibly is highlighted. Ultimately, this research advocates for protecting and celebrating cultural diversity, emphasizing the need to preserve these traditions as an integral part of global cultural heritage.
Keywords: indigenous cultures, ethnicity, native peoples, heritage, interculturality, Colombia.
TABLA DE CONTENIDO
AGRADECIMIENTO ........................................................................................................ 3 RESUMEN ......................................................................................................................... 4 TABLA DE CONTENIDO................................................................................................. 6 INTRODUCCION .............................................................................................................. 8
CAPITULO I. EL PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN ........................................... 10
1.1. Planteamiento del Problema. ............................................................................... 10 1.2 Preguntas de Investigación ...................................................................................... 19 1.3 Objetivos ................................................................................................................. 20 1.3.1. General............................................................................................................. 20 1.3.2. Específicos ....................................................................................................... 20 1.4 Justificación ............................................................................................................. 20 CAPÍTULO II. MARCO TEORICO ............................................................................ 26 2.1 Antecedentes de investigación ................................................................................ 26 2.2 Estado del Arte ........................................................................................................ 32 2.3 Categorías conceptuales .......................................................................................... 41 2.3.1. Sistematización de Información ..................................................................... 41 2.3.2. Patrimonio Inmaterial ...................................................................................... 43 2.3.3. Etnia o Pueblos originarios .............................................................................. 44
CAPÍTULO III. MARCO METODOLÓGICO........................................................... 47 3.1 Enfoque ................................................................................................................... 47 3.2 Tipo de investigación .............................................................................................. 49 3.3 Método .................................................................................................................... 50 3.4 Técnica .................................................................................................................... 51 3.6. Instrumentos ........................................................................................................... 52 3.5 Fases de la Investigación ......................................................................................... 54
CAPITULO IV. RESULTADOS DE LA INVESTIGACIÓN .................................... 57
4.1 Fase 1. Reconocimiento de categorías sobre patrimonio inmaterial Pijao. ............. 57
4.2. Fase 2. comparación de proyectos digitales sobre patrimonio inmaterial indígena 63
4.3. Fase 3. Diseñar un recurso digital que sistematice la información sobre el
patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijao. ....................................................................... 65
CAPITULO V. DESARROLLO DE LA PROPUESTA ............................................. 66
CONCLUSIONES ............................................................................................................ 71 RECOMENDACIONES ................................................................................................... 73 REFERENCIAS ................................................................................................................ 74 ANEXOS .......................................................................................................................... 78
INTRODUCCION
El presente trabajo se enfoca en la Sistematización de Información sobre el Patrimonio Inmaterial de la Cultura Étnica Pijaos, un proyecto que surge en el contexto de la necesidad de valorar, preservar y difundir el legado cultural de los pueblos indígenas en Colombia. En el primer capítulo, se aborda el planteamiento del problema, explorando sus causas, consecuencias y evidencias a diferentes niveles: macro, meso y micro. Se plantea una pregunta de investigación que no busca una respuesta binaria, sino una comprensión amplia del fenómeno estudiado. Además, se establecen un objetivo general y tres objetivos específicos que abordan aspectos clave como la legislación, el diagnóstico y la aplicación del producto final. La justificación del estudio se fundamenta en la necesidad urgente de valorar y preservar el patrimonio cultural indígena, así como en la utilidad de herramientas digitales para este fin. Luego en el capítulo dos se desarrolla el marco teórico de la investigación donde se presentan los antecedentes de investigación, destacando cinco trabajos relevantes que aportan al tema de estudio. Se realiza un análisis de su objetivo, resultado y conclusión, estableciendo un puente con la investigación propuesta. Además, se aborda el estado del arte y se definen categorías conceptuales clave que servirán de base para el análisis teórico. En el tercer capítulo se desenvuelve el marco metodológico que se estructura en torno al enfoque cualitativo de la investigación, con un diseño descriptivo y un método de estudio de caso. Se detallan las técnicas e instrumentos de investigación, como el análisis de contenido y las entrevistas semiestructuradas, así como las diferentes fases del proceso investigativo y sus entregables. Este capítulo proporciona la guía necesaria para llevar a cabo la sistematización de la información sobre el patrimonio inmaterial de la cultura étnica pijaos."
El cuarto capítulo muestra los resultados obtenidos a través de la aplicación de los instrumentos de recolección de información de acuerdo con los objetivos específicos planteados en la investigación.
El quinto capítulo muestra la propuesta que consiste en el diseño un recurso digital que sistematice la información sobre el patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijao, lo que contribuye a la difusión y preservación de esta etnia.
Posterior a ello se indican las conclusiones a las cuales llega la investigación, relacionando las mismas con los objetivos específicos planteados. También se emiten algunas recomendaciones que fortalezcan la difusión y preservación de la cultura de esta etnia. Seguidamente, se listan las referencias bibliográficas utilizadas para argumentar el basamento teórico de la investigación. Se concluye presentando los anexos que están representados por los instrumentos de recolección de información aplicados en la investigación.
CAPITULO I. EL PROBLEMA DE INVESTIGACIÓN
A lo largo de este capítulo, se analizarán las causas, consecuencias y evidencias que respaldan la importancia de sistematizar la información relacionada con los pueblos indígenas. Este análisis abarcará diferentes niveles de enfoque, desde el ámbito macro, que engloba el mundo entero, hasta el ámbito micro, centrado en la situación específica de Colombia. Además, se planteará una pregunta de investigación con el objetivo de profundizar de manera integral en este tema. Asimismo, se establecerán objetivos generales y específicos que guiarán el desarrollo de este estudio. El propósito fundamental es fomentar la preservación y valoración de las culturas indígenas, cuya relevancia ha crecido a nivel global, regional y local. En este contexto, el desafío central radica en la necesidad de sistematizar la información relacionada con los pueblos indígenas, especialmente en la etnia PIJAO del Tolima en
COLOMBIA
1.1.Planteamiento del Problema.
La discusión teórica en las ciencias de la información y los estudios archivísticos y bibliotecológicos se ha caracterizado por establecer una serie de investigaciones. Estas buscan conocer los conceptos, categorías y términos fundamentales para la investigación en el campo de exploración del conocimiento científico, desde la sistematización de la información de los pueblos originarios indígenas y/o ancestrales.
La sistematización, según (Martinic,1984), es un proceso reflexivo que tiene como objetivo ordenar y estructurar los avances, procesos y resultados de un proyecto. Este proceso busca identificar las dimensiones que pueden dar cuenta del camino que tomó el trabajo
realizado. Por otro lado, la recopilación de información es un proceso que consiste en organizar, analizar y presentar datos, conocimientos o experiencias de manera coherente y estructurada. Este proceso implica la identificación de patrones y relaciones, así como la extracción de conclusiones a partir de la información recopilada. El objetivo final es generar aprendizajes y percepciones que puedan ser útiles para la toma de decisiones o para una mejor comprensión de un tema específico.
El tratamiento de la información propia de los saberes en los pueblos indígenas simboliza un campo emergente de gran relevancia para las ciencias sociales y humanas. La información es fundamental para dar a conocer las corrientes y conceptos generales que componen la reflexión de campos de ética sociales como la educación, política, cultura, religión, sociedad y economía, entre otros.
Según la teoría propuesta por Moruno (2019), el estudio de la información se entiende como un conjunto de relaciones analíticas que representan el conocimiento. En este contexto, la interpretación de las prácticas científicas, que se basan en experiencias de investigación con objetivos sociales y culturales, genera un impacto reflexivo y sensible que contribuye al fortalecimiento de la sociedad de la información.
Por tal motivo, la teoría bibliológica-informativa de Quesada, (2007) tiene como objetivo identificar las corrientes fundamentales que contribuyen a la sistematización de la información. La esencia de asumir un enfoque diferencial en la construcción de saberes en los pueblos indígenas se convierte en un caso de estudio fundamental para las ciencias de la información, al explorar los conocimientos que emanan de las comunidades indígenas.
De acuerdo con la perspectiva teórica Vidal (2019), expresa que la Bibliotecología, la Bibliografía y la Ciencia de la Información, las reconoce como disciplinas independientes de una sola ciencia que trata los fenómenos relacionados con la información registrada, la cual propone llamar “Bibliotecología y estudio de la información”.
La sistematización de la información del patrimonio cultural implica organizar y analizar datos relacionados con elementos culturales, históricos, naturales o artísticos que poseen un valor significativo para una comunidad o una sociedad. De tal manera que, puede involucrar la recopilación de datos, el análisis de documentos, la elaboración de registros detallados y la presentación de la información de manera estructurada para su preservación y difusión. El objetivo es mantener viva la memoria y la identidad cultural, así como también facilitar su gestión y protección a lo largo del tiempo.
El surgimiento de la sistematización del patrimonio cultural se relaciona con el interés en proteger y valorar la diversidad cultural, así como con la necesidad de gestionar adecuadamente los recursos patrimoniales. La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) y otras organizaciones internacionales han promovido la preservación y el estudio del patrimonio cultural como una forma de fortalecer la cohesión social y el entendimiento entre las culturas.
La diversidad cultural y la preservación de los conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas son temas de vital importancia en el panorama global actual. Según datos de la Organización Internacional del Trabajo (2020), aunque constituyen solo el 5 % de la población mundial, se estima que hay 476 millones de personas indígenas en todo el mundo. Estos pueblos, con sus tradiciones, idiomas y formas de vida únicas, a menudo buscan ser representados por sus líderes y organizaciones tradicionales, que se diferencian de la sociedad o cultura dominante.
Es crucial entender que la cultura de los pueblos indígenas no es estática, sino dinámica y en constante evolución. Numerosos pueblos indígenas mantienen idiomas distintos de los oficiales del país o región en que residen, lo que refleja su profunda conexión con sus raíces y su entorno natural. Sin embargo, muchos de estos idiomas están en peligro de extinción debido a la pérdida de tierras, la reubicación forzada y otros impactos de la modernización. El concepto de cultura, como lo definió Burnett Tylor (1977), abarca una amplia gama de aspectos que van más allá de las manifestaciones artísticas y tradiciones. Incluye conocimientos, creencias, valores, tecnologías y formas de organización social que han sido transmitidos de generación en generación. La cultura es la expresión más profunda de la identidad de un pueblo y constituye su patrimonio más preciado.
En este contexto, la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas reconoce la importancia de proteger y promover el patrimonio cultural de los pueblos indígenas. El artículo 31 de esta declaración establece claramente el derecho de los pueblos indígenas a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, conocimientos tradicionales y expresiones culturales. Esto incluye no solo aspectos tangibles como arte y tecnología, sino también conocimientos sobre medicina, ecología y formas de vida sostenibles.
La preservación de la cultura indígena no solo es un imperativo ético, sino también una necesidad para la humanidad en su conjunto. La diversidad cultural enriquece nuestras vidas y nos brinda una mayor comprensión del mundo que habitamos. Por lo tanto, es fundamental respetar y proteger los derechos culturales de los pueblos indígenas como parte de nuestro compromiso con la justicia y la equidad global.
La posibilidad de establecer espacios para el desarrollo social, económico, político y cultural de los pueblos indígenas se constituye en un punto de referencia de gran importancia para las ciencias de la información. La esencia de este enfoque radica en analizar de forma constructiva la información patrimonial, académica e investigativa de las comunidades indígenas. Este análisis representa un reto teórico metodológico que requiere de la construcción de modelos de análisis para disgregar, clasificar y diferenciar los elementos esenciales que distinguen el patrimonio cultural de los pueblos originarios desde sus territorios ancestrales En efecto, la capacidad de articular la promoción y el desarrollo de la sistematización y recolección de la información de los pueblos indígenas en Colombia, se constituye en un aspecto de gran relevancia para conocer desde la revisión hemero-bibliográfica los temas, conceptos y categorías de investigación que utilizan los círculos académicos encargados de analizar las temáticas de las culturas étnicas en el país, (Capurro, 2007). Es importante destacar que el conocimiento generado por las comunidades originarias de un país impulsa cambios sociales colectivos y procesos de participación. Estos se dan en respuesta a situaciones de discriminación y exclusión, así como a diversas formas de violencia. Las comunidades se apropian de sus propias habilidades para hacer oír sus voces, gestionar socialmente sus procesos, entrelazar su cultura con las tradiciones comunitarias y valorar los conocimientos locales. Cuando nos referimos a una etnia, aludimos a los aspectos culturales compartidos que identifican a un grupo de personas.
Estas comunidades poseen un sentido de pertenencia a un grupo cultural distinto, a menudo con su propio idioma, expresiones artísticas e incluso religión. En muchos de estos casos, se habla de un pueblo o nación. Además, en Latinoamérica se produjo un choque entre las culturas occidentales y las culturas indígenas, un conflicto que aún persiste en el continente.
Desde la perspectiva del diálogo de saberes y conocimientos, se abordan las realidades socioculturales e interculturales de los pueblos originarios de una nación. La recolección de información sobre las culturas indígenas en Latinoamérica, es de suma importancia por diversas razones tales como: preservación cultural, contribuciones al conocimiento, reconocimiento y respeto, derechos humanos, diálogo intercultural educación y sensibilización, investigación antropológica y científica y empoderamiento comunitario. Estas culturas poseen una riqueza cultural, conocimientos ancestrales y una cosmovisión única que son valiosos tanto desde una perspectiva histórica como contemporánea. Esta es esencial para preservar la riqueza cultural, promover la diversidad, contribuir al conocimiento global y abogar por los derechos y el respeto hacia estas comunidades.
La importancia de la información y el conocimiento sobre las culturas indígenas varía en diferentes países de Latinoamérica, pero en general, en muchos países de la región se reconoce la relevancia de preservar, promover y respetar las culturas indígenas. Según la Organización de las Naciones Unidas (ONU):
México es hogar de una gran diversidad de culturas indígenas, con más de 60 grupos étnicos reconocidos. El gobierno mexicano ha implementado políticas para preservar y reconocer los derechos de los pueblos indígenas, incluyendo la promoción de la educación bilingüe y el respeto a sus tradiciones culturales. En Perú, se alberga una gran cantidad de grupos indígenas y es conocido por su rica herencia cultural. El país ha trabajado en la promoción de los derechos indígenas y en la preservación de su patrimonio cultural, incluyendo sitios arqueológicos y lenguas autóctonas.
Además, podemos mencionar que Ecuador es uno de los países con una alta proporción de población indígena, y ha sido un líder en el reconocimiento de los derechos de estos grupos. La Constitución ecuatoriana de 2008 reconoce a los pueblos indígenas como sujetos de derechos y establece la interculturalidad como un principio fundamental. Bolivia tiene una población significativa de personas indígenas, y en 2009 aprobó una nueva Constitución que otorga un lugar destacado a los pueblos indígenas y su cosmovisión en la sociedad. El país ha avanzado en la inclusión y participación política de las comunidades indígenas. Colombia también alberga una amplia variedad de grupos indígenas. La Constitución de 1991 reconoce la diversidad étnica y cultural del país y establece la importancia de proteger y promover las culturas indígenas. Además Colombia tiene un origen étnico por naturaleza en el campo antropológico y geográfico, se evidencia una línea de tiempo con conocimiento teórico y empírico en torno a los pueblos originarios o población nativa (indígenas) de Colombia; aun teniendo estos orígenes aproximadamente a partir del siglo XV aparece la interculturalidad con bases epistemológicas y éticas del pensamiento, dadas a la mezcla de multiplicidad sociocultural presente en los sistemas político sociales que se han presentados desde la Colombia dorada; sin embargo esto ocasiona que la cultura occidental predomine en nuestro país, generando el olvido del origen e historia antropológica, además del abandono de los conocimientos e información de los pueblos originario o etnias de Colombia. La perspectiva étnica vincula una serie de narrativas teóricas esenciales que parte de visibilizar los aspectos de identidad, comunidad, acción y cosmovisión de los pueblos en sus territorios. La oportunidad de realizar una revisión analítica de tipo exploratorio sobre la información de la cultura étnica Pijao desde una serie de bases de datos que arroja datos básicos
que constituyen elementos de referencia para lograr diferenciar los saberes, temas y aspectos de investigación que residen en los pueblos étnicos (Hernández L, 2003). Además, se puede entender que estos antecedentes de la recolección de la información de los conocimientos en las culturas etnias, posiblemente sea muy poca o mínima teniendo en la diversidad de pueblos originarios que nacieron en Colombia; la poca sensibilización y el desconocimiento de los orígenes de las poblaciones indígenas de este país y su indispensable papel en la historia patrimonial y cultural de la memoria e identidad nacional. Además de que muchas de estas culturas tienen gran persistencia en el país actualmente según los datos
ACNUR.
La población indígena de Colombia según el censo es de 1.905.617 personas, que representaban el 4,4% de la población nacional, aproximadamente el 58.3% del total de la población indígena habita en 717 resguardos de propiedad colectiva del estado; El Departamento Administrativo Nacional de Estadística reconoce la existencia de 115 etnias indígenas. Con el objeto de examinar la percepción de los pueblos indígenas originarios sobre la interculturalidad como patrimonio histórico social de Colombia, para definir el reconocimiento de vida cultural y la necesidad de la etnoeducación colombiana como fuente de información social (Foley, 2004).
La importancia de sistematizar los conocimientos de las culturas indígenas, tiene que ver con la capacidad de articular un enfoque diferencia de carácter intercultural de las ciencias de la información en donde se logre visibilizar y difundir de forma estratégica la información de saberes propios en el marco de la cosmovisión y cosmogonía de los pueblos originarios en sus comunidades. El sentido de asumir que la producción académico – científica en los pueblos
indígenas en Colombia, es un tema reciente pues gran parte de la literatura de producción en revistas científicas, considera que los saberes propios en el campo de la medicina, ciencia, técnica, literatura, política y cultura proveniente de las comunidades. La noción analítica de recolectar la información de los pueblos indígenas como un tema de gran relevancia para la bibliotecología, tiene que ver con la capacidad de articular una visión teórico- conceptual que diverge de los enfoques tradicionales de la investigación en las ciencias de la información. En efecto, la tarea de conocer las estructuras fundamentales que realizan los pueblos indígenas desde su propia cosmovisión se constituye en un punto de referencia sustancial que amerita ser abordado desde el proceso que implica organizar, estructurar y analizar datos, conocimientos o contenidos de manera coherente y ordenada para facilitar su comprensión, uso y toma de decisiones.
El proceso analítico de considerar la sistematización académica e intelectual como un campo emergente de estudio para las ciencias de la información y archivística, responde a un reto de lograr construir un punto de apoyo para la preservación de los pueblos indígenas, a partir de las principales categorías y perspectivas de la propia cosmovisión del pueblo pijao, que investigan temas como paz, cultura, desarrollo, organización, poder, política, justicia y etnoeducación entre otras.
La capacidad para desarrollar un análisis de las culturas étnicas representa un punto decisivo de referencia, donde los temas centrales de estudio de los pueblos indígenas en Colombia se fundamentan en un marco analítico que va más allá de simplemente comprender la información y la elaboración de teorías, conceptos y categorías propias de los conocimientos de las comunidades. Se trata también de la oportunidad de llevar a cabo una custodia de la información desde una metodología que tenga como base una dimensión intercultural,
estableciendo un diálogo continuo con los resguardos, cabildos y organizaciones étnicas en el país. La importancia de promover un proceso de investigación en el campo de las ciencias de la información – archivística sobre los pueblos indígenas en Colombia, a partir de la recopilación de investigación para lograr tener un referente analítico a forma de que se pueda apropiarse de su identidad a nivel social, cultural y nacional.
La “sistematización de información sobre el patrimonio inmaterial de la cultura étnica pijaos” tiene como objetivo principal recopilar, organizar y analizar de manera exhaustiva el patrimonio inmaterial del pueblo pijao. A través de un enfoque interdisciplinario que integre la antropología, la etnografía y las ciencias de la información, donde se pretende documentar las prácticas culturales, tradiciones, conocimientos ancestrales, expresiones artísticas, manifestaciones lingüísticas y rituales propios de esta comunidad étnica. Se propone identificar y catalogar de forma sistemática los elementos que conforman el patrimonio inmaterial pijao, considerando la relevancia cultural, social e histórica, además se emplearán metodologías participativas que involucren a miembros de la comunidad en la recolección y registro de información, garantizando así una perspectiva auténtica y respetuosa de su cultura. Con el fin de establecer mecanismos de preservación y difusión del patrimonio inmaterial pijao, con el fin de contribuir a su revitalización y salvaguarda en el contexto actual de cambio cultural y presiones externas. Se fomentará la creación de herramientas y recursos accesibles que permitan tanto a la comunidad como a investigadores y público en general, acceder y comprender la riqueza de la cultura pijao.
1.2 Preguntas de Investigación
¿Qué aspectos deben considerarse en una propuesta de sistematización del patrimonio inmaterial de la cultura PIJAO?
1.3 Objetivos
1.3.1. General
Sistematizar la información sobre el patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijaos.
1.3.2. Específicos
Identificar las categorías sobre patrimonio inmaterial, relacionadas con la cultura Pijao.
Comparar iniciativas de proyectos digitales sobre sistematización del patrimonio inmaterial de comunidades indígenas.
Diseñar un recurso digital que sistematice la información sobre el patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijao.
1.4 Justificación
La recopilación de la información y del conocimiento que proviene de los pueblos indígenas, representa un referente para el campo de las ciencias de la información. La tarea de conocer las características internas, externas y estructurales que constituyen reflexionar sobre los saberes propios de las comunidades étnicas en su territorio, revela un campo emergente para las bibliotecología e información archivística.
La escasa revisión integral sobre un modelo que contempla la recopilación de la información de conocimiento proveniente de los propios pueblos indígenas, se constituye en un punto de referencia para la integración de comunidades étnica y sociedad de la información. La tarea de recopilar la información es un proceso que implica organizar, estructurar y analizar datos, conocimientos o contenidos de manera coherente y ordenada para facilitar su
comprensión, uso y toma de decisiones. Este proceso busca transformar la información en un formato más útil y accesible, permitiendo que se pueda acceder, compartir y utilizar de manera eficiente.
La sistematización del patrimonio cultural se refiere a un proceso de organización, documentación, análisis y preservación de elementos culturales significativos de una sociedad o comunidad. Esto puede incluir tanto objetos materiales como aspectos inmateriales de la cultura, como tradiciones, costumbres, conocimientos y expresiones artísticas. Asimismo, es importante tratar el patrimonio cultural indígena con respeto y sensibilidad, involucrando a las comunidades indígenas en la preservación y promoción de sus propias tradiciones. Esto implica el consentimiento informado y el reconocimiento de los derechos culturales de estas comunidades. El proceso de desarrollo de las ciencias de la información con el paso del tiempo y la evolución de la globalización, se ha configurado en el progreso del reconocimiento y apropiación del conocimiento de los pueblos indígenas, dicha situación ha generado una serie de separaciones que en el plano de la información se comprende como la esencia de las comunidades desde su propia configuración de la vida en el marco de los saberes, prácticas y discursos de la cosmovisión de dicha comunidad indígena.
La brecha de estudios sobre las ciencias de la información y la sociedad del conocimiento en los pueblos indígenas, para Hernández & Calcagno (2003), responde a superar esa visión hegemónica que existe en la legitimidad de los saberes y el reconocimiento de ciertos saberes desde la depuración y sistematización de los conocimientos científicos de las comunidades étnica.
En la actual sociedad, el analizar la información y los conocimientos compuestos de los pueblos indígenas, denota un punto de partida en conocer una serie de conceptos, categorías y temática que son propios de los procesos de relaciones y acciones en el desarrollo propio de las comunidades indígenas. La perspectiva teórica expuesta por Barbero (2004), señala que las industrias culturales han desconocido de forma estratégica los saberes de los pueblos étnicos desde sus comunidades, dicha situación se constituye en un panorama de marginación pues la ciencia y la sociedad de la información no ha puesto el lente de forma estratégica sobre los conocimientos y saberes propios de los grupos étnicos en sus territorios. La información es un componente fundamental para la construcción y el mantenimiento de la identidad cultural. La información sobre las costumbres, la historia, los valores y las prácticas de una comunidad étnica se transmite a través de diversas formas de comunicación, como la oralidad, las narrativas, el arte y las ceremonias. Además, el conocimiento en las culturas étnicas abarca una amplia gama de saberes, desde conocimientos prácticos sobre agricultura y medicina hasta conocimientos espirituales y cosmológicos. El conocimiento es compartido entre generaciones y es esencial para la supervivencia, la adaptación y la cohesión de una comunidad.
Es importante mencionar que la memoria colectiva es un componente vital de la identidad cultural, la transmisión de conocimientos y la formación de valores dentro de una comunidad. Desempeña un papel esencial en la manera en que las sociedades comprenden su pasado y dan forma a su futuro; La memoria colectiva es una fuente invaluable de información y conocimiento que proviene de las experiencias compartidas y la transmisión de historias, valores y tradiciones a lo largo del tiempo en una comunidad o sociedad.
La discusión teórica de Schmelkes (2013), reconoce en su discusión teórica un vacío en las ciencias de la información y la archivística, en cuanto a la educación y la difusión estratégica de los conocimientos originarios de los pueblos indígenas. Este vacío se refleja en la falta de reconocimiento de las prácticas, dimensiones y elementos distintivos de las comunidades étnicas, que están en consonancia con su cosmovisión y cosmogonía, y que se manifiestan en la apropiación de saberes, prácticas y discursos desde sus territorios. La interacción entre estos elementos es bidireccional y dinámica. La información y el conocimiento que se transmiten a través de la memoria colectiva tienen un impacto en la formación y evolución de la identidad cultural de una comunidad étnica. A su vez, esta identidad cultural determina qué información y conocimiento se consideran valiosos y dignos de ser transmitidos.
La identidad de una comunidad étnica está moldeada por su historia, cultura, experiencias y herencia. Por lo tanto, la preservación de la memoria colectiva, la transmisión intergeneracional del conocimiento y la promoción de la identidad son fundamentales para salvaguardar y celebrar la diversidad cultural y el patrimonio de las culturas étnicas. El uso de herramientas digitales no solo facilita la recopilación y organización eficiente de la información, sino que también fomentan la participación activa de la comunidad en el proceso de documentación de su propio patrimonio. Además, las tecnologías digitales permiten una difusión más amplia y accesible del conocimiento cultural, tanto dentro de la comunidad como a nivel global, promoviendo así una mayor valoración y comprensión de la diversidad cultural y el legado ancestral de los pueblos indígenas. En definitiva, el uso de herramientas digitales representa un paso significativo hacia la revitalización y preservación de la identidad cultural de la comunidad pijao, enriqueciendo así el patrimonio cultural de Colombia y
promoviendo la inclusión y el respeto por las culturas indígenas en la sociedad contemporánea. En el campo de la formación de capital intelectual y académico, se observa una serie de elementos que desconocen no solamente los conocimientos que se encuentran depositados en las bases de datos científicas, sino que existen una serie de modelos que condicionan la sistematización y difusión de saberes que no hacen parte de las rubricas institucionales propia de dichos repositorios universitarios.
La importancia a nivel social se representaría en la identidad Cultural, desde las comunidades étnicas lo cual es crucial para el bienestar social, además fortalece el sentido de pertenencia, la autoestima y la cohesión dentro de la comunidad. La información sobre las tradiciones, valores y creencias de las comunidades étnicas es un componente clave de su identidad cultural. Esta información se transmite de generación en generación a través de la memoria colectiva, que incluye historias, rituales y experiencias compartidas, juega un papel crucial en la construcción y el fortalecimiento de la identidad social de las comunidades étnicas. A nivel cultural la relación entre la preservación del patrimonio que se enfoca en las prácticas culturales, las artes, la música y las expresiones tradicionales de las comunidades étnicas constituye una parte importante del patrimonio cultural global. Preservar esta información es esencial para mantener la diversidad cultural; y la transmisión de conocimiento que generalmente ilustra los conocimientos tradicionales, como la medicina herbal, las técnicas agrícolas y las habilidades artesanales, se transmite a través de la memoria colectiva y es una parte integral de la cultura de las comunidades étnicas.
La información de las comunidades étnicas tiene una gran relevancia educativa, ya que desempeña un papel crucial en la educación culturalmente pertinente. Esta información puede ser utilizada por escuelas y programas educativos para instruir a las nuevas generaciones sobre las
tradiciones e historia de estas comunidades, fomentando así la conciencia cultural y el respeto por las diferencias culturales en la sociedad.
En Colombia, el enfoque turístico se centra en la exploración de las culturas étnicas, incluyendo su arte, música, festivales y conocimientos tradicionales. Esto atrae a turistas interesados en aprender sobre estas culturas, generando una fuente de ingresos a través del turismo cultural. Para que este turismo beneficie a las comunidades étnicas y sea sostenible, es esencial que la información se utilice de manera respetuosa y se implementen prácticas de turismo responsable.
La información de las comunidades étnicas es fundamental para la preservación de su identidad cultural, la transmisión de conocimientos tradicionales y la promoción de la diversidad cultural. Esta información tiene un profundo impacto en los ámbitos social, cultural, educativo y turístico. Por lo tanto, su manejo adecuado y respetuoso es esencial para el bienestar y la promoción de estas comunidades y su patrimonio cultural.
CAPÍTULO II. MARCO TEORICO
La construcción del presente marco teórico está configurada en la capacidad de establecer los aspectos conceptuales de mayor relevancia que existen en función de las siguientes categorías: sistematización de información, patrimonio inmaterial y culturas o pueblos étnico con relación a la dimensión analítica de las ciencias de la información y archivística. El proceso de realizar una búsqueda desde la lógica de lo general hasta lo particular, a partir de reconocer las diferencias sustanciales que existen en las temáticas vinculadas a la perspectiva de los pueblos indígenas, en función de reconocer su riqueza cultural y patrimonial en el ámbito formal de la investigación desde los diseños de las ciencias de la información.
2.1 Antecedentes de investigación
En este apartado se lleva a cabo una revisión crítica de diversos trabajos relacionados con la temática de investigación sobre el patrimonio inmaterial de las culturas étnicas. Se exploran estudios e investigaciones, análisis de la preservación del patrimonio cultural indígena y la aplicación de herramientas digitales en proyectos similares.
El primer antecedente producto de la revisión realizada es el trabajo de investigación elaborado por Duque García (2022), titulado: “La población campesina y el pueblo indígena Pijao como catalizadores para la preservación y la caracterización de la identidad cultural del municipio de Pijao". El objetivo de su investigación es consolidar y fortalecer la identidad cultural y el tejido social en el municipio de Pijao, especialmente en el área urbana, mediante la inclusión activa de las comunidades del sector denominado Obrero.
Sus referentes teóricos fueron los siguientes: Salazar Manrique, B. (2017). La identidad campesina y la estética del arraigo como resistencia. Revista UniLibre. Ministerio de Interior. (2014). Plan de salvaguarda, etnia del pueblo Pijao. CRIT (Consejo Regional Indígena Del Tolima). (2002). El convite Pijao: un camino, una esperanza, Ediciones Turdakke, Bogotá 2002. Dagua A., Aranda M., Vasco L. (1998). Guambianos: hijos del arcoíris y del agua. CEREC/Los Cuatro Elementos/Fundación Alejandro Ángel Escobar/Fondo de Promoción de la Cultura del Banco Popular, Colección Historia y Tradición Guambianas. Su metodología se estructuró desde un enfoque holístico para abordar los desafíos y oportunidades presentes en el contexto urbano y arquitectónico, abordando inicialmente el contexto general de la ecorregión y posteriormente, se realiza un análisis detallado del sitio específico de interés. En el cual se destacan los resultados obtenidos dentro del desarrollo de la investigación, se puede evidenciar como la comunidad de Pijao, tiene una situación inmune con su cultura local y departamental, lo que genera un aporte para el desarrollo intelectual para reforzar la cultura e identidad de las comunidades, de la región forjando la conservación de la memoria histórica de la región que se ve a través del municipio.
Su investigación concluyó con una profunda comprensión de la adaptada y la conexión de la comunidad de Pijao con su cultura local y regional, donde se reconoció el papel fundamental de la comunidad indígena pijao en la preservación de sus valores y su historia, subrayando su importancia como parte integral de la historia de Colombia y su presencia tangible en numerosos municipios del país.
Además, este se considera como un trabajo académico que parte por reconocer la necesidad de fortalecer, preservar y caracterizar la identidad cultural y el tejido social que se reconoce en el
municipio de Pijao, a través de la inclusión social de las comunidades del municipio en el sector llamado Obrero, con el fin de realizar un análisis y valoración los atributos políticos, socioculturales, paisajísticos, arquitectónicos y costumbres e identidad del Municipio de Pijao. El segundo antecedente corresponde al trabajo realizado por López & Chalparizan (2016), titulado: “Saberes ancestrales y valor de la palabra en el fortalecimiento de la identidad cultural Nasa en los estudiantes de la Institución Educativa Indígena El Mesón”. El objetivo de este estudio fue promover el fortalecimiento de la identidad cultural Nasa entre los estudiantes de la institución educativa indígena El Mesón, mediante la implementación de estrategias lúdicas que integren la oralidad y los saberes ancestrales, con un enfoque especial en el uso del Calendario Propio. Los referentes teóricos principales utilizados en esta investigación fueron Carrasco (2015), cuyo trabajo se titula “Fortalecimiento de la identidad cultural”. Y la Comisión Nacional de Trabajo y Concertación de la Educación para los Pueblos Indígenas (2013), que aborda la concepción del sistema educativo indígena propio El método de la investigación es cualitativo y la metodología es la investigación, acción no participante y la intervención sociocultural y territorial. El trabajo aporta elemento sustancial para comprender los procesos de integración de la palabra, oralidad, escucha y praxis desde las comunidades. El proceso de sistematizar las experiencias y soportes como evidencias empíricas que serán utilizadas en la elaboración de los modelos de medición y rubrica de evaluación para conocer el impacto en términos de cultura desde la organización de las comunidades. Sus resultados se caracterizan por contemplar los pensamientos y saberes de los pueblos originarios como un referente que podría ser sistematizado bajo los modelos de medición métrica,
con el fin de conocer de forma numérica y desde la interpretación de los datos que contribuyan a reconocer los aportes sustanciales que realizan las comunidades.
De esta forma, la cosmovisión del pueblo Nasa en el marco de su propio calendario, ha promovido la necesidad de crear una base de datos que permita contemplar los niveles de producción científica basada en la re-saturación del conocimiento de los actores. Un elemento sustancial consiste en generar un indicador alfa-numérico que facilite el rastreo de los documentos, tesis, conferencias, actividades y libros, entre otros, se convierta en una circunstancia que conlleva la aplicabilidad del modelo que logren diferenciar las siguientes variables: producción intelectual indígena, saberes indígenas y referentes bibliometría y archivísticos (López & Chalparizan, 2016). El tercer antecedente es el trabajo de investigación realizado por Nila Leal González (2008) titulado “Patrimonio cultural indígena y su reconocimiento institucional” el cual tiene por objetivo hacer una reflexión del marco jurídico venezolano que ha dado la oportunidad a las comunidades locales, en particular a los pueblos indígenas, de participar en la toma de decisiones sobre el reconocimiento, reestructuración y conservación de su patrimonio cultural. Desde una perspectiva antropológica se hace una lectura del marco jurídico-político que protege los derechos patrimoniales indígenas con miras a describir e interpretar las respuestas de las comunidades. Los referentes teóricos principales de este estudio fueron los modos de conducta, las instituciones y los procesos sociales (Geertz, 1997), así como el patrimonio y la identidad (Molinar et al., 2000). Según Nila, la sociedad contemporánea está marcada por la globalización en todos los aspectos de la vida: económica, política, social y cultural. Esta globalización se ha acelerado gracias a los avances en tecnología de la comunicación e información, y ha resultado en una profunda penetración y homogeneización de las culturas. Como consecuencia, las culturas
mayoritarias están absorbiendo cada vez más las culturas minoritarias, lo que representa una amenaza para la diversidad cultural.
La investigación se emplea des de un método que se enfoque de investigación cualitativa, además de emplear técnicas de análisis documental y entrevistas semiestructuradas para recopilar datos pertinentes. Entre los resultados se concluye que es esencial que los pueblos indígenas, en su relación institucional con el Estado, desarrollen y apliquen medidas de protección para su patrimonio cultural. Esto debe hacerse teniendo en consideración las oportunidades económicas y las opciones ecológicas disponibles en las diversas áreas donde residen dentro de un territorio o país.
Además, podemos mencionar la investigación “Sobre el valor del Patrimonio Cultural Inmaterial: una propuesta desde la ética del consumo” realizada por Rafael Cejudo Área de Filosofía Moral(2014), en el cual su objetivo es dar claridad a que existen varias dimensiones de valor: el significado original de los bienes culturales clasificados como patrimonio, su contribución a la identidad y continuidad social como bienes patrimoniales, y los efectos económicos derivados de su explotación por la industria turística y cultural.
Estas dimensiones generan tensiones y paradojas que requieren una consideración ética. Por un lado, se presenta una contradicción entre las condiciones de existencia del patrimonio cultural y las de los bienes culturales inmateriales declarados como patrimonio. Y algunos de los autores referenciados fueron Agudo Torrico, (2012): “Patrimonio Etnológico y juego de identidades”, Jongsung, Yang (2004): “La Ley Coreana de Protección de los Bienes Culturales y su relación con el patrimonio inmaterial de Corea”; López Bravo, (1999): El patrimonio cultural en el sistema de derechos fundamentales.
Esta investigación tiene como resultado establecer las soluciones a la paradoja entre el patrimonio y la cultura implican la necesidad de conciliar la preservación del Patrimonio Cultural Inmaterial (PCI) con su aprovechamiento en la industria cultural. La parcial mercantilización del PCI puede contribuir a su mantenimiento como una 'herencia viva', siempre que se establezcan criterios de gestión adecuados. Podemos empezar a abordar la paradoja de cómo financiar el valor no económico cuando consideramos la forma específica en que consumimos los bienes culturales, especialmente el PCI. Si reconocemos que el PCI posee un valor intrínseco, la postura más común es pensar que protegerlo equivale a restringir las transacciones comerciales relacionadas con ese bien.
Del mismo modo, el trabajo de investigación maestría de Marlén García titulada “Reconocimiento de los pueblos y comunidades indígenas como entidades de interés público: impacto en sus garantías procesales” (García, 2019). nace con el objetivo de proponer una modificación al numeral 2 de la Constitución, con la finalidad de garantizar los derechos humanos de los pueblos indígenas en cuestión procesal e impartición de justicia, pues a pesar de estar reconocidos en la Ley Suprema de México. Sus referentes teóricos fueron Ferrajoli, L, (2008): Epistemología Jurídica y Garantismo. Asamblea General de las Naciones Unidas, (2007): Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Organización de los Estados Americanos, (2016): Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos indígenas.
El método utilizado fue de naturaleza cualitativa y la metodología aplicada es el análisis del discurso desde un enfoque crítico, el autor logra disgregar las variables que no permitía establecer un diálogo abierto y comunitario. En efecto, pone en la discusión el tema de reconocer
la producción intelectual de los indígenas como un proyecto que requiere ser normativizado y legalizado bajo el componente de las ciencias de la información y archivística. De tal forma, un resultado de gran vitalidad en esta tesis fue los medios y procesos de integración acerca de la lucha de los pueblos indígenas y la implementación de variables para no discriminar la información, sino lograr implementar un modelo que permita la visibilizarían y difusión integral de los trabajos realizados por la comunidad para lograr el archivo institucional y transitorio conforme a las condiciones estructurales que requiere condiciones dignas para el desarrollo en familia.
Su investigación presenta los elementos sustanciales para comprender las autonomías de los pueblos indígenas, al ser situaciones que llegaron de repente debido a la falta de continuidad de los pueblos indígenas en medio del Covid-19. El trabajo recién mencionado, se caracteriza por lograr abonar a las discusiones de los principios, prácticas y discursos propios de las comunidades indígenas, lo cual se configura en un referente de producción de conocimiento. La tarea de lograr un equilibrio entre los derechos y autonomía de los pueblos indígenas. Aunque la noción en el marco de las jurisprudencias es necesario apelar a la autoorganización y libertades frente a las prácticas, bailes, danzas y expresiones socioculturales que develan la riqueza de los pueblos en sus territorios (García, 2019).
2.2 Estado del Arte
Es difícil precisar cuáles fueron los primeros pueblos indígenas en el mundo, ya que la historia de la humanidad es larga y compleja; puesto que los registros arqueológicos y antropológicos son limitados. Sin embargo, se cree que los primeros grupos humanos surgieron en África hace aproximadamente 200,000 años. Estos primeros humanos eran cazadores-
recolectores nómadas que se movían por las zonas cercanas al río Nilo. (Instituto Garvan de Investigaciones Médicas de Sídney, 2019) Con el tiempo, algunos de estos grupos emigraron a otras partes del mundo, lo que dio lugar al surgimiento de diferentes culturas y civilizaciones. Por ejemplo, en América, los primeros pueblos indígenas fueron los olmecas en Mesoamérica y los Chavín en los Andes, ambos surgieron alrededor del 1500 a.C.
En Asia, los primeros pueblos indígenas incluyen a los aborígenes australianos, que se cree que han vivido en Australia durante al menos 60,000 años, y los pueblos indígenas de Siberia, que han vivido en esa región durante más de 40,000 años. (Embajada de Australia en España,
2023)
En América, se han encontrado evidencias de la presencia humana que datan de hace más de 15.000 años en lugares como Monte Verde en Chile y Clovis en Estados Unidos. Estos hallazgos indican que los pueblos indígenas de América son algunos de los más antiguos del mundo. (El Museo Chileno de Arte Precolombino, 2021) En diversas partes del mundo, se han descubierto restos arqueológicos que sugieren la presencia temprana de pueblos indígenas. Por ejemplo, en Asia se han encontrado herramientas de piedra que datan de hace más de 2 millones de años, y en Europa se han hallado restos de neandertales que vivieron hace aproximadamente 400.000 años.
En resumen, la identificación de los primeros pueblos indígenas en el mundo es un desafío, pero es innegable que los seres humanos han ocupado distintas regiones del planeta durante miles de años. La historia de los pueblos indígenas es rica y diversa, y su surgimiento varía en cada continente y región del mundo (Thorme & Wolpoff, 1992). Los indígenas se definen como
aquellos que habitan en una región o territorio desde antes de la llegada de colonizadores o inmigrantes. Estos pueblos poseen una profunda conexión con la tierra, la cultura y las tradiciones que han sido transmitidas de generación en generación. También se les conoce como pueblos originarios que han ocupado un territorio por generaciones y mantienen una relación profunda con su tierra, cultura y tradiciones. Históricamente, estos pueblos han enfrentado marginación y discriminación en numerosos lugares del mundo, incluyendo América, Asia, África y Oceanía.
Suelen contar con una cultura y lenguaje propios, distintos de la cultura y el idioma de los colonizadores o inmigrantes que llegaron posteriormente. Con frecuencia, han padecido la pérdida de sus tierras, territorios y recursos naturales debido a la explotación, la discriminación y la violencia. No obstante, en las últimas décadas, los indígenas han luchado por el reconocimiento de sus derechos y han trabajado para preservar y proteger sus culturas y territorios (Capera, 2018). Han surgido movimientos indígenas y organizaciones que defienden los derechos de estos pueblos y abogan por la justicia social y la igualdad. Es fundamental reconocer y valorar la diversidad cultural y étnica de los indígenas, así como respetar su derecho a vivir de acuerdo con sus propias tradiciones y formas de vida.
Se cree que los primeros pueblos indígenas en América llegaron al continente hace aproximadamente 15,000 años, procedentes de Asia a través del Estrecho de Bering. Estos primeros pobladores se asentaron en diversas regiones de América, dando origen a una variedad de culturas y civilizaciones. Uno de los pueblos indígenas más antiguos de América fueron los cazadores-recolectores que habitaron en la región de la Patagonia, en el sur de Argentina y Chile. Además, se destacan los indígenas de la cultura Clovis, que vivieron en el suroeste de Estados Unidos y México hace alrededor de 13,000 años.
Entre los pueblos indígenas más reconocidos de América se encuentran los mayas, que ocuparon América Central y México entre el 2000 a.C. y el 1500 d.C.; los aztecas, que residieron en el centro de México entre los siglos XIV y XVI; y los incas, que establecieron su imperio en los Andes peruanos en el siglo XIII. Es relevante subrayar que la diversidad de pueblos indígenas en América es amplia y varía según la región geográfica. Además, existen numerosos otros pueblos indígenas en América que han persistido hasta la actualidad, conservando sus propias lenguas, culturas y tradiciones.
En el caso de Colombia, se estima que los primeros pueblos indígenas llegaron hace más de 10,000 años, siendo cazadores-recolectores que se establecieron en distintas regiones del país. Algunos de los primeros pueblos indígenas de Colombia incluyen a los Tayronas, que habitaban la región de la Sierra Nevada de Santa Marta, en la costa norte de Colombia, entre los siglos V y XVI. Asimismo, los muiscas vivieron en la región de los Andes centrales, cerca de lo que hoy es Bogotá, destacándose por su riqueza cultural y tecnológica.
En referencia a Los Pijaos, estos descienden de grupos de cazadores-recolectores que ingresaron por el Istmo de Panamá y se asentaron en los valles del Cauca y Magdalena, desplazándose luego hacia las faldas de la Cordillera Central. Se asentaron principalmente en los actuales departamentos de Tolima y norte del Huila con evidencias arqueológicas que datan de hace más de 7,000 años. Desarrollaron agricultura de maíz y domesticación de animales. (Espinosa y Salazar, 2003) Además de los Tayronas y los muiscas, existen numerosas comunidades indígenas que han perdurado hasta la actualidad, cada una con su propia cultura, lengua y modo de vida. Entre ellas se encuentran los wayuu, que residen en la península de la Guajira, en la costa norte de Colombia; los Arhuacos, Koguis y Wiwas, que habitan en la Sierra Nevada de Santa Marta; los Nasa, que
viven en el departamento del Cauca; y los Embera y los wounaan, que se establecen en la región del Chocó, en el noroeste de Colombia.
En el departamento del Tolima, en Colombia, existen diversas comunidades indígenas que han habitado la región durante cientos de años. A continuación, mencionaremos algunas de las comunidades indígenas más destacadas del Tolima. Los Pijao, que ocuparon las zonas del centro y sur del Tolima, destacaron por su habilidad en la cerámica y la elaboración de textiles. Aunque actualmente no existe una población Pijao propiamente dicha, algunos de sus descendientes se identifican como Pijao y han trabajado arduamente para preservar su cultura y tradiciones.
En la misma región del Tolima, encontramos a los Nasa, también conocidos como Paeces, quienes habitan en diversas zonas, incluyendo el municipio de Chaparral. Se caracterizan por su profunda conexión con la naturaleza, su destreza en la agricultura y la producción de artesanías.
Además, surgiendo de la comunidad Nasa, se encuentran los Páez, que residen en la región del sur del Tolima, cerca de la frontera con el departamento del Cauca. Estos son reconocidos por su habilidad en la elaboración de tejidos y su resistencia ante la colonización española. En el norte del Tolima, cerca de la ciudad de Ibagué, habitan los Yanacona. Estos se destacan por su destreza en la creación de artesanías y su conocimiento de la medicina tradicional.
Estas son solo algunas de las comunidades indígenas que habitan en el departamento del Tolima. Cada una de ellas posee su propia lengua, cultura, tradiciones y modos de vida, y han
luchado incansablemente por preservar su identidad y su territorio frente a las amenazas y la exclusión histórica (Gómez, 2020).
Los Pijao fueron un pueblo indígena que habitó en la región central y sur de Colombia, incluyendo los actuales departamentos de Tolima, Huila, Quindío y Risaralda, así como el valle alto del río Magdalena y el alto Valle del Cauca en la actual Colombia. Se cree que los Pijao fueron uno de los pueblos indígenas más antiguos de Colombia, con una presencia en la región que se remonta a más de 10.000 años. A principios del siglo XVII, los Pijaos, al igual que los Tolima, desafiaron el gobierno colonial de España en una rebelión a gran escala (Gómez,
2020).
Estos indígenas se caracterizaron por su destreza en la cerámica y la elaboración de textiles, además de ser expertos en la construcción de puentes colgantes y terrazas agrícolas. Su religión se basaba en la creencia en un ser supremo y en la existencia de espíritus que habitaban en la naturaleza (Edwin Alexander, 2019).
Desde 1538 iniciaron enfrentamientos violentos con los españoles debido a la ambición por el oro y control territorial. En 1602, bajo el liderazgo del cacique Calarcá, realizaron una gran guerra contra los colonizadores. Los Pijaos lograron mantener resistencia durante más de setenta años, con tácticas como emboscadas y ataques nocturnos. Sin embargo, fueron derrotados en 1608- 1611 con ayuda de líderes indígenas aliados a los españoles y la táctica de tierra arrasada. (Armada de Colombia, s/f) A pesar de la resistencia de los Pijao durante la época de la colonización española, finalmente fueron sometidos por la fuerza. Muchos de ellos fueron esclavizados y obligados a trabajar en las minas y en las plantaciones de caña de azúcar.
Durante el siglo XIX los resguardos Pijaos fueron disueltos, lo que llevó a la pérdida de territorios y dispersión poblacional. Sin embargo, el espíritu de resistencia siguió vivo, especialmente con figuras como Manuel Quintín Lame, quien en 1914 dirigió un levantamiento indígena en busca de justicia y restitución de tierras. (Herrera Ángel, M, 2004) En el contexto actual, es fundamental reconocer la lucha del pueblo Pijao por su supervivencia en medio del exterminio radical que experimentan en sus territorios. Esto implica distanciarse de las prácticas de violencia y racismo ejercidas por actores tradicionales y colonizadores en la región. Además, es importante destacar su esfuerzo por revitalizar su lengua propia en el marco del fortalecimiento de su cosmovisión y de sus prácticas socioculturales y espirituales.
Las culturas étnicas en Colombia han realizado importantes contribuciones a la producción intelectual del país en campos como la literatura, la música, la medicina tradicional y el conocimiento de la naturaleza.
En el ámbito literario, destacan obras como "Cuentos y leyendas de los indios piaroa" de Gabriel Escobar, "La hojarasca" de Gabriel García Márquez, que incorpora elementos de la cultura indígena en su narrativa, y "El río que nos lleva" de José Eustasio Rivera, que retrata la vida de los indígenas de la Amazonía. En la música, las culturas étnicas han contribuido con ritmos y géneros como la cumbia, el vallenato, la música andina y la música tradicional de los pueblos indígenas. Artistas como Totó La Momposina, Petrona Martínez, Carlos Vives y Grupo Niche han incorporado elementos de estas tradiciones en su música y han llevado su sonido a nivel internacional.
En cuanto a la medicina tradicional, los pueblos indígenas y afrodescendientes han desarrollado una amplia variedad de conocimientos y prácticas en el uso de plantas medicinales y técnicas de curación. Muchos de estos conocimientos se han transmitido de generación en generación y son altamente valorados por las comunidades.
Además, en lo que respecta al conocimiento de la naturaleza, los pueblos indígenas y afrodescendientes tienen un profundo conocimiento de los ecosistemas y las especies animales y vegetales que los habitan. Han desarrollado prácticas de manejo sostenible y conservación de los recursos naturales, que han sido reconocidas por su eficacia y su respeto por la biodiversidad.
Las culturas étnicas en Colombia han hecho importantes contribuciones a la producción intelectual del país, enriqueciendo la literatura, la música, la medicina tradicional y el conocimiento de la naturaleza con su sabiduría, su experiencia ancestral y la identidad cultural propia del país (Vidal Moruno, 2019).
La relación entre la identidad cultural y la producción del conocimiento indígena es estrecha. La identidad cultural indígena está intrínsecamente ligada a su conocimiento ancestral, que abarca aspectos como la medicina tradicional, la agricultura sostenible, las prácticas espirituales y la conservación de la naturaleza. Valorar y reconocer la identidad cultural indígena implica valorar y reconocer también su conocimiento y contribuciones al desarrollo de la sociedad en general. Además, esta hace referencia a la forma en que nos percibimos y nos relacionamos con nuestras raíces culturales, incluyendo nuestras tradiciones, valores, creencias, idioma y formas de vida. La identidad cultural es un componente clave de nuestra individualidad y nos conecta con un sentido de pertenencia a un grupo o comunidad.
Es importante tener en cuenta que las comunidades indígenas en Colombia han realizado valiosas contribuciones intelectuales a lo largo de su historia, en forma de sabiduría tradicional, narrativas orales, conocimientos sobre la naturaleza, medicina tradicional, técnicas agrícolas y arte. Además, es fundamental promover la inclusión de las voces y perspectivas indígenas en los espacios académicos, culturales y políticos, y garantizar el respeto y la valoración de sus conocimientos y aportes intelectuales. Esto implica fomentar el diálogo intercultural, el reconocimiento de los derechos de las comunidades indígenas y la promoción de programas de investigación y difusión que den visibilidad a su producción intelectual de manera respetuosa y equitativa.
Considerando distintas perspectivas de la investigación, es plausible suponer que existen diversas razones por las cuales la producción del conocimiento indígena no recibe la atención que merece. En primer lugar, es posible que prejuicios y estereotipos minimicen o pasen por alto la contribución de las culturas étnicas a la producción intelectual. En algunos casos, estas culturas pueden ser percibidas como "primitivas" o "inferiores", lo que lleva a la ignorancia y la falta de valoración de su conocimiento. Además, en algunas culturas indígenas, las barreras lingüísticas y culturales dificultan el acceso al conocimiento producido por ellas. Muchos de estos saberes se transmiten oralmente y se expresan en lenguas indígenas, lo que puede dificultar su comprensión y valoración por parte de hablantes de lenguas hegemónicas.
También es factible que existan intereses económicos y políticos que subestimen la importancia del conocimiento indígena y promuevan su marginación o explotación. En ciertos contextos, el conocimiento indígena puede ser considerado como una amenaza para los intereses económicos y políticos de las élites dominantes, lo que conduce a su marginación y explotación.
En resumen, la falta de atención y valoración del conocimiento indígena puede estar relacionada con prejuicios y estereotipos, barreras lingüísticas y culturales, así como intereses económicos y políticos que subestiman la importancia de estas culturas y su conocimiento. Es fundamental reconocer y superar estas barreras para valorar y promover la contribución de las culturas étnicas a la producción intelectual.
Un aspecto esencial en el estado actual de la investigación consiste en ilustrar las relaciones teóricas y conceptuales entre la producción étnica y el conocimiento de los pueblos indígenas, que ha sido formalizado a través de la recopilación y sistematización de información en diversos espacios, redes, grupos y centros de gestión editorial.
2.3 Categorías conceptuales
2.3.1. Sistematización de Información
La sistematización de información es un proceso que implica organizar, estructurar y analizar datos, conocimientos o contenidos de manera coherente y ordenada para facilitar su comprensión, uso y toma de decisiones. Este proceso busca transformar la información en un formato más útil y accesible, permitiendo su acceso, compartición y utilización de manera eficiente.
En su nivel teórico, proporciona conocimientos esenciales sobre los fenómenos y procesos, incluyendo sus tendencias de desarrollo, regularidades, leyes y teorías. Esto permite anticipar su comportamiento futuro y distingue lo fundamental de lo meramente fenomenológico, facilitando la comprensión de su transformación dialéctica.
A pesar de que el concepto de sistematización ha generado diversas ideas, se han identificado características comunes en todos los procesos de sistematización. Por lo general, se lleva a cabo con el propósito de aprender de las experiencias acumuladas, mejorar las prácticas, generar aprendizaje, desarrollar nuevos conocimientos y compartirlos con otras personas y organizaciones.
En otro contexto, en 1626, Francis Bacon inició su proyecto "Instauratio Magna" o Gran Reconstrucción del Saber Humano, considerado como un primer paso hacia la recopilación del conocimiento humano utilizando métodos adecuados y fundamentos filosóficos sólidos. Inspirado en el Renacimiento, propuso un método inductivo para descubrir la verdad, basado en la observación empírica y la inferencia para llegar a hipó tesis.
Desde esta perspectiva, los esfuerzos de Bacon pueden ser vistos como un primer intento de abordar el desafío de sistematizar y coordinar todas las ramas del conocimiento. Otro ejemplo relevante de sistematización se encuentra en el trabajo de René Descartes, filósofo, científico y matemático francés, en 1637. Descartes organizó las contribuciones de la Geometría Analítica, lo que se considera una contribución importante a las matemáticas al sistematizar esta disciplina. Esta técnica se torna más práctica toda vez que, conforme pasan las jornadas, se pueden disponer archivos diferentes que agrupen los datos empíricos de acuerdo con las categorías temáticas que la propia investigación vaya arrojando. (Castillo, 2021) La sistematización de la información en el contexto del análisis cualitativo en la investigación es uno de los elementos de mayor importancia de cualquier proceso de indagación científica. Una vez que se tiene la información para procesarla, escoger el
procedimiento más adecuado es de suma importancia, toda vez que de este se obtendrán los resultados de la investigación. (Viramontes, 2024, p. 16)
2.3.2. Patrimonio Inmaterial
El "Patrimonio Inmaterial" abarca un conjunto de tradiciones culturales, expresiones, prácticas, conocimientos y habilidades transmitidos de generación en generación dentro de una comunidad o grupo de personas. Este concepto desempeña un papel esencial en la preservación de la diversidad cultural y la identidad de las sociedades en todo el mundo.
Es también conocido como "patrimonio cultural inmaterial" o "patrimonio intangible", engloba manifestaciones culturales que no encuentran materialización en objetos físicos, sino que residen en prácticas, tradiciones, conocimientos, rituales, música, danza, narrativa oral, costumbres, ceremonias y otros aspectos culturales transmitidos de generación en generación. La terminología puede variar en diferentes contextos y regiones; por ejemplo, en la UNESCO, se utiliza el término "Patrimonio Cultural Inmaterial" y se define como "los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas junto con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes, que las comunidades, los grupos y, en algunos casos, los individuos reconocen como parte integrante de su patrimonio cultural."
El Dinamismo del patrimonio inmaterial es un concepto dinámico, el cual evoluciona con el tiempo a medida que las comunidades lo adaptan y transmiten a las generaciones futuras. Muchos aspectos del patrimonio inmaterial se transmiten de forma oral, mediante cuentos, canciones y narrativas transmitidas de boca a boca. Esta tradición suele estar arraigada en las prácticas y valores compartidos por una comunidad o grupo cultural, desempeñando así un papel
crucial en la formación de la identidad cultural de una comunidad y en la preservación de su herencia.
Las diversas Categorías del Patrimonio Inmaterial, incluyendo tradiciones orales, como cuentos, leyendas, mitos, canciones y refranes. Además, abarca tradiciones de representación, tales como danzas, teatro, rituales y festivales. Otros componentes esenciales son los conocimientos y prácticas tradicionales, como la medicina tradicional, técnicas agrícolas, artesanía y gastronomía. Asimismo, se relaciona con manifestaciones sociales, rituales y festivas, como bodas, funerales y fiestas religiosas, y puede involucrar la preservación de idiomas y dialectos particulares.
El Reto de la Preservación del patrimonio inmaterial representa un desafío importante debido a las amenazas derivadas de la globalización, la urbanización y otros factores. Ante esto, organizaciones como la UNESCO desempeñan un papel crucial al promover la salvaguardia del patrimonio inmaterial a nivel mundial y al concienciar sobre su importancia en la diversidad cultural y el entendimiento intercultural. La labor de estas organizaciones es esencial para proteger la riqueza cultural que yace en las tradiciones y prácticas transmitidas a lo largo de generaciones, asegurando que perduren para las futuras generaciones.
2.3.3. Etnia o Pueblos originarios
La etnia (una definición y perspectiva cultural) se refiere a un grupo de personas que comparten una identidad cultural y étnica común, que puede manifestarse en aspectos como el idioma, la religión, la historia y las tradiciones. La pertenencia a una etnia puede ser definida tanto por factores culturales como genéticos (Real Academia Española (RAE, 29 de julio de 2022))
Las etnias comparten una historia, así como prácticas y creencias comunes. Sin embargo, no todos los miembros de una etnia necesariamente comparten todos los rasgos culturales o genéticos asociados a ella.
Es importante destacar que la definición de una etnia puede variar según la perspectiva de las personas y las culturas. Algunas etnias pueden ser muy extensas y abarcar a millones de personas, mientras que otras pueden ser bastante pequeñas y estar compuestas por un número limitado de individuos. La comprensión y el respeto por la diversidad étnica y cultural son fundamentales para la construcción de sociedades más inclusivas y equitativas. En el contexto de la antigua Grecia, durante el período clásico, existía un término, "ethnos", que se aplicaba a aquellos que no compartían las costumbres y tenían una religión diferente, lo que se traducía como "los gentiles" o "los paganos" (ta éthne). Esto se refería a grupos que poseían una cultura y una religión distintas. La clave en este concepto era el énfasis en la "costumbre", ya que "ethnos" derivaba del verbo griego "etho", que significa "acostumbrar". El participio "éthon" denotaba "según su costumbre". Por lo tanto, lo que diferenciaba a los diversos "ethnos" eran sus costumbres. En resumen, un "ethnos" era una agrupación humana que presentaba un conjunto de costumbres diferentes a las del pueblo que se refería a él (Larrain, 1993). Las teorías sobre etnicidad, en su concepción teórica, incorporaron elementos de la antropología, lo que llevó a la necesidad de investigar sobre las sociedades consideradas "primitivas". Con el tiempo, esta noción se arraigó en la búsqueda de conocimientos que se identificaban con la dimensión espiritual, prácticas y tradiciones coherentes con la cosmovisión y cosmogonía de los pueblos indígenas.
Las teorías generales de la antropología social enfatizan que no es apropiado limitar el concepto de etnia a los pueblos indígenas. Los estudios étnicos responden a una perspectiva angloamericana que consideraba lo desconocido, lo primitivo y lo antiguo como un grupo étnico digno de ser investigado desde sus propias condiciones reales.
En efecto, la capacidad de identificar los valores, símbolos, discursos y expresiones que son parte integral de la esencia de los pueblos indígenas, en el contexto de su íntima relación con la tierra, refleja un componente de construcción de conocimiento y apropiación de la identidad indígena desde su propia condición humana. La dimensión espiritual y ancestral étnica representa un elemento central en la búsqueda de armonizar los espíritus en el proceso de integración comunitaria (González, 1995).
CAPÍTULO III. MARCO METODOLÓGICO
El marco metodológico de este estudio se basa en la necesidad de abordar de manera integral la sistematización de la información sobre los pueblos indígenas, centrándose específicamente en el pueblo pijao en el contexto de Colombia. En este capítulo, se detallará el enfoque metodológico adoptado, el cual se fundamenta en un enfoque cualitativo para ofrecer una comprensión completa y holística del problema. La investigación se enmarca dentro de un diseño descriptivo, con el propósito de comprender en profundidad las prácticas culturales, tradiciones y conocimientos ancestrales de la comunidad pijao. Para lograr este objetivo, se empleará el método de investigación de estudio de caso, que permite una exploración detallada de un fenómeno particular en su contexto real. La técnica de estudio seleccionada será el análisis de contenido, el cual facilitará la identificación y categorización de los elementos relevantes del patrimonio inmaterial pijao.
Los instrumentos de investigación utilizados comprenderán una matriz de análisis, que servirá como guía para organizar y sistematizar la información recopilada, y entrevistas semiestructuradas, que proporcionarán datos enriquecedores y perspectivas directas de los miembros de la comunidad. A lo largo de este capítulo, se describirán las diferentes fases de la investigación, detallando los entregables y las actividades realizadas en cada etapa del proceso investigativo, con el fin de ofrecer una visión clara y completa del desarrollo del estudio.
3.1 Enfoque
Se ha decidido que el enfoque que se tiene para la investigación será una metodología cualitativa, que permitirá una comprensión en profundidad de los fenómenos sociales y culturales abordados en la investigación. Esta metodología se caracteriza por su enfoque
exploratorio y descriptivo, que busca capturar la riqueza y la complejidad de las experiencias humanas y las interacciones sociales.
La investigación con enfoque cualitativo tiene sus raíces en el trabajo pionero de investigadores sociales y antropólogos a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Emile Durkheim, Max Weber, Franz Boas y Bronisław Malinowski, entre otros, contribuyeron al desarrollo de enfoques cualitativos en las ciencias sociales. Malinowski, por ejemplo, es conocido por su enfoque etnográfico en el estudio de las culturas y sociedades. La investigación cualitativa también se vio influenciada por la fenomenología y la hermenéutica, que se centran en la interpretación y el significado de las experiencias humanas. (Mendizábal, 2012) A lo largo del siglo XX, la investigación cualitativa se diversificó y se aplicó a una amplia gama de disciplinas, como la psicología, la educación, la enfermería, la comunicación, entre otras. Durante este período, se desarrollaron y refinaron diversos enfoques y métodos cualitativos, como la etnografía, la entrevista en profundidad, el análisis de contenido, el análisis de discurso y la teoría fundamentada, entre otros.
La investigación cualitativa también se benefició del avance tecnológico, ya que la grabación de audio y video, así como el uso de software de análisis cualitativo, permitieron una recopilación y análisis de datos más eficiente. Además, la globalización y la diversidad cultural han ampliado la aplicabilidad de la investigación cualitativa en un contexto multicultural. La investigación cualitativa sigue siendo una herramienta valiosa para comprender fenómenos complejos y proporcionar una visión profunda de las experiencias humanas. El enfoque cualitativo seguirá siendo una parte esencial del paisaje de la investigación, proporcionando una perspectiva única y enriquecedora sobre la complejidad de la experiencia humana y social en un
mundo en constante cambio. Su evolución y adaptación a nuevas tecnologías y enfoques metodológicos prometen un futuro prometedor.
Una investigación con enfoque cualitativo es un tipo de investigación que se centra en la comprensión profunda y la interpretación de fenómenos sociales, humanos o naturales, sin enfocarse principalmente en la medición cuantitativa de variables. En lugar de recopilar datos numéricos, la investigación cualitativa se basa en la recopilación y análisis de datos no numéricos, como entrevistas, observaciones, documentos, registros visuales, y narrativas, para explorar y comprender la naturaleza y las características de los fenómenos estudiados.
3.2 Tipo de investigación
La investigación descriptiva es fundamental en el ámbito académico y social por diversas razones. En primer lugar, este tipo de investigación nos proporciona una comprensión detallada y precisa de las características y dinámicas de fenómenos, personas o instituciones en un determinado contexto. Al recopilar datos y evidencia sobre cómo son las cosas, cómo se relacionan entre sí y cuáles son sus atributos, podemos obtener una imagen clara y completa de la situación. Además, la investigación descriptiva es crucial para el avance del conocimiento en diversas áreas. Al documentar y analizar sistemáticamente las características de un fenómeno, proporciona una base sólida para investigaciones posteriores, como estudios explicativos o predictivos. Sin una comprensión precisa de los aspectos descriptivos de un tema, es difícil formular hipótesis significativas o diseñar intervenciones efectivas.
Se habla de esa investigación que nos ayuda a entender mejor el mundo que nos rodea. ¿Sabes? Esa que se llama investigación básica descriptiva. En realidad, es como cuando se observa
y toma notas sobre lo que ve, tratando de entender cómo son las personas, qué hacen, qué piensan y cómo interactúan en la sociedad. En esta investigación se está recopilando datos e información para responder preguntas como: ¿cómo son las cosas?, ¿qué diferencias hay entre ellas?, ¿cómo se relacionan?, ¿de dónde vienen? y un montón más de preguntas así.
Según Nieto (2018), se puede llamar a esto investigación diagnóstica o simplemente recopilación de datos. Estos estudios descriptivos son como una luz que ilumina todos los ángulos de un problema o situación. Ayudan a entender lo que está pasando con precisión, ya sea en una escuela, una comunidad o incluso en una sociedad.
El valor de este tipo de investigación, es crucial para tomar decisiones asertivas y más informadas. Y el enfoque de esta se basa en que el investigador tiene que saber qué está midiendo y a quién está observando. Es como pintar un retrato detallado, pero en lugar de pinceles, usamos datos y análisis. El valor de los estudios descriptivos radica en su capacidad para mostrar con precisión los ángulos o dimensiones de un fenómeno, suceso, comunidad, contexto o situación. El investigador debe ser capaz de definir qué se medirá (conceptos, variables, componentes) y sobre qué o quiénes se recolectarán los datos. La descripción puede ser más o menos profunda, pero siempre se basa en la medición de uno o más atributos del fenómeno de interés.
3.3 Método
El método de estudio de caso es una estrategia de investigación que se utiliza para examinar un fenómeno dentro de su contexto real, permitiendo una comprensión profunda y detallada del mismo. En este método, el investigador selecciona un caso específico o un conjunto de casos que son representativos del fenómeno que se está estudiando, el caso puede ser una
persona, un grupo, una organización, un evento o cualquier otra unidad de análisis relevante para la investigación. El objetivo principal del método de estudio de caso es proporcionar una comprensión holística y detallada del fenómeno en cuestión, permitiendo al investigador explorar en profundidad las complejidades y particularidades del caso.
El proceso de estudio de caso generalmente implica la recopilación de una amplia gama de datos, que pueden incluir entrevistas, observaciones directas, documentos, registros históricos y otros materiales pertinentes. Estos datos se analizan de manera exhaustiva para identificar patrones, relaciones y tendencias significativas dentro del caso estudiado. Además, este método puede ser útil para generar nuevas teorías, validar teorías existentes o proporcionar información que pueda ser utilizada para la toma de decisiones prácticas en contextos específicos. Al aplicar el método de estudio de caso a la sistematización del patrimonio cultural indígena, el investigador podría identificar y documentar aspectos importantes de la cultura indígena, como técnicas artesanales, rituales tradicionales, sistemas de conocimiento, formas de organización social, entre otros. Además, este enfoque permitiría capturar la complejidad y la diversidad de la cultura indígena, así como comprender cómo estas prácticas y tradiciones están arraigadas en el contexto histórico, social y ambiental de la comunidad.
3.4 Técnica
Este implica la sistematización y el examen de materiales escritos, visuales, auditivos u otros tipos de contenido para identificar patrones, temas y significados. El análisis de contenido es un método de investigación que implica examinar y evaluar el contenido de mensajes o materiales para identificar patrones, temas, y significados. Puede aplicarse a diversos tipos de datos, como textos escritos, imágenes, vídeos, grabaciones de audio o cualquier forma de comunicación
simbólica. El objetivo principal es extraer información relevante y comprender la naturaleza y el contexto de los mensajes.
El análisis de contenido es versátil y puede adaptarse a diferentes enfoques, ya sea cuantitativo o cualitativo, dependiendo de los objetivos y la naturaleza de la investigación. Es una técnica valiosa para comprender y explorar la riqueza de datos en diversos campos de estudio. Pasos comunes en el análisis de contenido; Antes de comenzar el análisis de contenido, es crucial establecer claramente los objetivos de la investigación. ¿Qué preguntas se intentan responder? ¿Qué aspectos específicos del contenido se están investigando? También se debe seleccionar los materiales que serán objeto de análisis. Esto puede incluir artículos, documentos, imágenes, vídeos, transcripciones de entrevistas, entre otros.
Identificar categorías o temas relevantes que serán utilizados para organizar y clasificar el contenido. También se crean códigos específicos para etiquetar unidades de información dentro de esas categorías, además esto ayuda al análisis los datos codificados para identificar patrones, tendencias y relaciones. Luego, presentar los resultados de manera coherente y significativa, a menudo utilizando estadísticas descriptivas, visualizaciones o narrativas cualitativas.
3.6. Instrumentos
- Matriz de análisis:
Se refiere comúnmente a una herramienta que ayuda a organizar y sintetizar la información recopilada durante el proceso de investigación. Este tipo de matriz es particularmente útil en el análisis de contenido y puede facilitar la identificación de patrones, temas y relaciones en los datos
cualitativos. Elementos de esta: Organización de datos, categorías o temas, codificación, facilitación del análisis comparativo, síntesis y visualización, flexibilidad y adaptabilidad,
- Entrevistas semi estructuradas:
Las entrevistas semi estructuradas son una técnica de investigación cualitativa que combina la flexibilidad de las entrevistas abiertas con cierto grado de estructura predefinida. En este tipo de entrevistas, el investigador tiene un conjunto de temas o preguntas generales que desea abordar, pero permite que la conversación se desarrolle de manera más libre y orgánica, permitiendo que surjan temas adicionales o que se profundice en áreas específicas según la dirección que tome la entrevista.
A diferencia de las entrevistas estructuradas, donde se sigue un conjunto rígido de preguntas predeterminadas, las entrevistas semi estructuradas permiten una mayor interacción entre el entrevistador y el entrevistado, lo que puede llevar a una comprensión más profunda de los temas en cuestión. Esto permite que se aborden aspectos no previstos inicialmente, así como la exploración de diferentes perspectivas y experiencias de los participantes. Las entrevistas semi estructuradas son ampliamente utilizadas en investigación cualitativa en una variedad de campos, como la sociología, la psicología, la antropología y la salud pública, entre otros. Ofrecen una combinación de estructura y flexibilidad que permite a los investigadores obtener datos detallados y ricos sobre las experiencias, percepciones y opiniones de los participantes.
3.5 Fases de la Investigación
3.5.1 Reconocimiento de categorías sobre patrimonio inmaterial Pijao
Esta implica un proceso multifacético que abarca diversas etapas: Comienza con una revisión exhaustiva de la literatura académica, documentos históricos y otras fuentes pertinentes relacionadas con la cultura Pijao. Se examinan investigaciones previas, tesis, artículos y libros para comprender mejor los aspectos específicos del patrimonio inmaterial de esta comunidad indígena, identificando conceptos clave, términos y categorías utilizados en estas fuentes.
Posteriormente, se llevan a cabo entrevistas y consultas con expertos, que pueden incluir miembros de la comunidad Pijao, líderes culturales, antropólogos e historiadores. Se exploran prácticas, tradiciones, rituales, festividades y expresiones culturales que se consideran fundamentales para el patrimonio inmaterial. Se registran cuidadosamente las respuestas y observaciones, buscando patrones y temas recurrentes. La observación participante y el trabajo de campo son aspectos cruciales del proceso, donde el investigador se sumerge en la comunidad Pijao, participando en sus actividades cotidianas, ceremonias, danzas, narraciones orales y otras manifestaciones culturales. Se observa de cerca cómo se transmiten conocimientos, valores y tradiciones de generación en generación, registrando experiencias y percepciones. Luego, se procede al análisis de datos y categorización, organizando la información recopilada en categorías temáticas como rituales y ceremonias, lengua y tradiciones orales, artesanía y artes tradicionales, y conocimientos sobre la naturaleza y el
entorno. Se utilizan herramientas como mapas conceptuales o matrices para visualizar las relaciones entre estas categorías.
Una vez completado el análisis, se realiza una validación comunitaria, compartiendo los hallazgos con la comunidad Pijao a través de reuniones participativas donde los miembros pueden comentar, corregir o agregar información para asegurar que las categorías reflejen fielmente su perspectiva y experiencia cultural.
3.5.2 Comparación de proyectos digitales sobre patrimonio inmaterial indígena
La comparación de proyectos digitales sobre el patrimonio inmaterial indígena implica un proceso que consta de varias etapas: En primer lugar, se realiza una revisión exhaustiva de los proyectos existentes, donde se investiga y recopila información sobre iniciativas digitales previas relacionadas con el patrimonio inmaterial de comunidades indígenas. Se examinan diversas plataformas como bases de datos, aplicaciones móviles y sitios web que documentan y sistematizan aspectos culturales, tradiciones y expresiones indígenas. Durante esta fase, se identifican proyectos que han focalizado su atención en diferentes comunidades indígenas, regiones geográficas o aspectos específicos del patrimonio inmaterial.
Posteriormente, se lleva a cabo un análisis comparativo, donde se seleccionan al menos dos proyectos digitales relevantes para la comparación. Estos proyectos pueden provenir de iniciativas gubernamentales, académicas, organizaciones no gubernamentales o colaboraciones comunitarias. Se examinan detalladamente sus objetivos, metodologías, alcance geográfico, enfoque cultural y las tecnologías utilizadas en su implementación.
Se busca comprender cómo cada proyecto aborda la documentación, preservación, accesibilidad y participación de las comunidades indígenas. Este análisis comparativo proporciona una visión amplia de las fortalezas y debilidades de cada proyecto, así como de las prácticas y enfoques efectivos en la documentación y preservación del patrimonio inmaterial indígena.
CAPITULO IV. RESULTADOS DE LA INVESTIGACIÓN
En este capítulo, se presenta el fruto de un arduo trabajo dividido en tres fases fundamentales: reconocimiento de categorías sobre patrimonio inmaterial Pijao, comparación de proyectos digitales sobre patrimonio inmaterial indígena, y sistematización de la información en el recurso digital. Este capítulo constituye el principal aporte de la investigación sobre la "Sistematización de Información sobre el Patrimonio Inmaterial de la Cultura Étnica Pijaos". El cual se logra gracias a los instrumentos de recolección de información como las matrices de comparación, entrevistas semiestructuradas y apoyo de bases de datos he instituciones que han abordado el tema, para lograr así la recolección de información, además a lo largo de estas fases, se detalló el proceso meticuloso mediante el cual se ha explorado y documentado la riqueza cultural, tradicional y el legado intangible de la comunidad Pijao. Los resultados obtenidos no solo ofrecen una visión profunda de esta herencia cultural, sino que también revelan los desafíos y las oportunidades para su preservación y valoración en el contexto contemporáneo.
4.1 Fase 1. Reconocimiento de categorías sobre patrimonio inmaterial Pijao.
Esta investigación se centró en la cultura étnica Pijao, la cual ha arrojado valiosos resultados en la identificación de categorías relacionadas con su patrimonio inmaterial. Estas categorías representan las expresiones culturales, tradiciones y conocimientos transmitidos de generación en generación por esta comunidad ancestral, lo cual se consideró como insumo fundamental para la estructuración de la propuesta de la sistematización del patrimonio inmaterial cultural correspondiente a esta etnia.
Después de completar la fase de investigación dedicada a identificar las categorías sobre el patrimonio inmaterial relacionadas con la cultura Pijao, se ha logrado recopilar y organizar una serie de elementos significativos que reflejan la riqueza cultural de esta comunidad indígena. La metodología empleada se basó en conceptos y significados institucionales a nivel nacional y departamental, lo que nos permitió tener una comprensión más amplia y contextualizada del patrimonio pijao.
Al revisar la literatura científica, documentos históricos y otras fuentes pertinentes, así como al realizar entrevistas y consultas en instituciones que promueven la interculturalidad y la apropiación de la identidad indígena, se identificaron diversas prácticas culturales, tradiciones, rituales, expresiones artísticas y conocimientos ancestrales que son fundamentales para la identidad del pueblo Pijao. Estos elementos se han agrupado en categorías temáticas que nos permiten comprender mejor la complejidad y la diversidad de su patrimonio inmaterial. Entre las categorías identificadas se encuentran:
Rituales y ceremonias: Se incluyen prácticas ceremoniales y rituales que tienen un significado profundo dentro de la comunidad Pijao, como ceremonias de iniciación, rituales de agradecimiento a la naturaleza y festividades tradicionales, como entierros, nacimientos y matrimonios entre otras.
Los Pijaos, una comunidad arraigada en profundos lazos con la naturaleza y sus tradiciones ancestrales, llevan a cabo una serie de ceremonias que reflejan su conexión espiritual y su respeto por el entorno que los rodea. Entre estas están las ceremonias de gratitud son expresiones de reconocimiento hacia la naturaleza, seres espirituales y Publicado el 11 de junio de 2020 por Periodismo Público
deidades, donde se celebran los dones recibidos, como la salud y las cosechas prósperas, a través de ofrendas de alimentos, oraciones, cantos y danzas.
Las ceremonias de iniciación marcan el paso de la infancia a la adultez para los jóvenes pijaos, a través de pruebas físicas, mentales y espirituales que también transmiten enseñanzas sobre la historia y las tradiciones de su pueblo, así como su rol dentro de la comunidad. La etnia en los momentos de pérdida, las ceremonias funerarias adquieren un significado especial, honrando y recordando a los difuntos a través de rituales que pueden incluir cremación o entierro, acompañados de oraciones, cantos y danzas para guiar el alma en su tránsito hacia el más allá. Además, encontramos los rituales de sanación son liderados por chamanes, figuras fundamentales en la comunidad pijao, quienes emplean plantas medicinales, invocaciones a espíritus benévolos y rituales de purificación para tratar enfermedades a nivel físico, mental y espiritual. Y finalmente, las ceremonias de conexión con la naturaleza reflejan la profunda relación de los pijaos con su entorno, mediante rituales destinados a celebrar y proteger la naturaleza, incluyendo peticiones de lluvia, protección de cultivos y armonización con los espíritus de la tierra, el agua y el aire. estas ceremonias son un testimonio de la reverencia y el cuidado con que esta comunidad se Publicado por Paola Hernández el marzo 15, 2020 en Raíces de Mi tierra Autoría propia, Ortega Tolima, asamblea medicina ancestral 2023
relaciona con el mundo que los rodea.Lengua y tradiciones orales: Esta categoría abarca el dialecto pijao, así como las historias, mitos, leyendas y cuentos transmitidos oralmente de generación en generación, que son fundamentales para la transmisión de la cultura y la cosmovisión pijao.
Artesanía y artes tradicionales: Incluye las habilidades y técnicas artesanales utilizadas por la comunidad Pijao en la creación de objetos como tejidos, cestería, cerámica y otras formas de expresión artística que reflejan su identidad cultural.
Las artes tradicionales son pilares esenciales en la cultura del pueblo indígena Pijao, manifestando su identidad, su arraigada conexión con la naturaleza y su vasta historia. Desde tiempos inmemoriales, estas expresiones artísticas han sido vehículos para transmitir conocimientos, valores y creencias.
Los tejidos ocupan un lugar destacado en esta rica tradición. Las mujeres de la comunidad han cultivado habilidades extraordinarias en el tejido de mantas, fajas, bolsos y otros textiles, utilizando técnicas ancestrales. Estos tejidos, adornados con diseños geométricos y simbólicos, no solo son testimonios de destreza artesanal, sino también portadores de significados culturales y espirituales profundos. La cestería también florece como una forma importante de expresión artística entre los Pijaos. Utilizando materiales naturales como la caña flecha, el bejuco y el mimbre, los artesanos crean una amplia variedad de cestas, bandejas, sombreros y otros objetos tanto decorativos como Autoría propia, Ortega Tolima, asamblea de reconstrucción de bohíos 2024
funcionales. Estas piezas no solo reflejan la habilidad técnica, sino también la íntima relación de la comunidad con su entorno natural.
La cerámica, por su parte, juega un papel significativo en la cultura Pijao. Los alfareros emplean técnicas tradicionales para moldear vasijas, ollas, cántaros y otros recipientes de barro, decorándolos con motivos geométricos y figuras simbólicas que reflejan la cosmovisión y las creencias de su pueblo. Además de estas formas de arte más reconocidas, los Pijaos también exploran otras expresiones artísticas como la talla de madera, la pintura corporal y la creación de instrumentos musicales tradicionales. Estas manifestaciones, además de su valor estético, desempeñan un papel crucial en la transmisión de conocimientos y tradiciones entre generaciones, asegurando la continuidad y vitalidad de la cultura Pijao en el tiempo.
Conocimientos sobre la naturaleza, universo y el entorno: Esta categoría comprende los conocimientos tradicionales relacionados con el medio ambiente, la medicina natural, la agricultura y la relación espiritual con la tierra y los recursos naturales. La cultura Pijao se caracteriza por su profunda comprensión y respeto por el medio ambiente. Esta comprensión se manifiesta en su conocimiento detallado de la flora y fauna locales, los ciclos naturales y los ecosistemas en los que viven. Este conocimiento, transmitido de generación en generación, es esencial para la supervivencia y el sustento de la comunidad. La medicina natural es un componente esencial de la cultura Pijao, a lo largo Autoría propia, Ortega Tolima, diciembre de 2023
de los años, la comunidad ha acumulado un vasto conocimiento de las propiedades medicinales de las plantas, hierbas y otros recursos naturales. Este conocimiento se utiliza para tratar una amplia gama de enfermedades y dolencias, así como para promover la salud y el bienestar general.
La agricultura es una actividad fundamental en la vida de los Pijaos. Utilizan técnicas tradicionales y conocimientos transmitidos a lo largo de generaciones para cultivar una variedad de cultivos, incluyendo maíz, frijoles, yuca, plátano y una variedad de frutas y verduras. Los Pijaos también muestran un profundo respeto por la tierra y practican una agricultura sostenible y respetuosa con el medio ambiente.
Para los Pijaos, la tierra y los recursos naturales no son meros objetos de explotación. En cambio, son vistos como seres vivos con los que mantienen una relación espiritual. La tierra es considerada sagrada y se le rinde respeto y veneración. Los Pijaos realizan ceremonias y rituales para honrar a la tierra y a los espíritus de la naturaleza, y para pedir su protección y bendición. La cultura Pijao se caracteriza por su profunda conexión espiritual y práctica con el mundo natural. Este vínculo se refleja en su conocimiento de la naturaleza, el universo y el entorno. Este conocimiento no solo es vital para la subsistencia y el bienestar de la comunidad, sino que también forma parte integral de su identidad cultural y su relación con el mundo que les rodea.
La identificación de estas categorías nos brinda una visión más completa y holística del patrimonio inmaterial Pijao, permitiéndonos comprender la profundidad de su cultura y la importancia de preservar y promover estos elementos para las generaciones futuras. Además, esta clasificación nos proporciona un marco sólido para la posterior documentación, análisis y
difusión del patrimonio cultural de la comunidad Pijao, contribuyendo así a su reconocimiento y valoración tanto a nivel local como nacional.
4.2. Fase 2. comparación de proyectos digitales sobre patrimonio inmaterial indígena
En esta Fase de nuestro estudio, nos enfocamos en la comparación de dos proyectos digitales que buscan preservar y promover el patrimonio inmaterial indígena. Esta fase es crucial para entender las metodologías, tecnologías y estrategias empleadas en diferentes contextos y cómo estas pueden ser aplicadas o adaptadas para mejorar la preservación del patrimonio inmaterial indígena. Nuestro objetivo es identificar las mejores prácticas y lecciones aprendidas para contribuir a la evolución de este campo tan importante.
El primer proyecto estudiado fue el sitio web “PUEBLOS ORIGINARIOS,” el cual hace referencia a la etnia “Diaguitas” de chile. En esta la página web como una plataforma dedicada a la preservación y difusión de la riqueza cultural de los pueblos amerindios. Su objetivo principal es promover el conocimiento y el respeto hacia estas comunidades, destacando su lengua, música, arte, mitología y formas de organización social. Además, busca reconocer la importancia histórica y la contribución de estos pueblos a la sociedad en general. La página web también se compromete a promover los derechos indígenas, incluidos sus derechos territoriales, culturales y educativos. A través de la divulgación de información y la sensibilización sobre estos temas, pretende enfrentar los desafíos que enfrentan las comunidades indígenas. Otro aspecto importante de la página es su función como plataforma para fomentar el diálogo intercultural entre los pueblos amerindios y otros grupos sociales. Busca promover la comprensión mutua y el respeto entre diferentes culturas.
Finalmente, la página web genera y comparte recursos educativos dirigidos a diversos públicos interesados en aprender sobre los pueblos amerindios y sus culturas. Esto contribuye significativamente a la difusión del conocimiento y la valoración de la herencia ancestral de estos pueblos.
El segundo proyecto estudiado fue el sitio web “Atlas de los pueblos indígenas de México” el cual hace referencia a el pueblo “Mixtecos” de México. la página web se describe como una plataforma dedicada a divulgar información sobre los pueblos indígenas de México. Su principal objetivo es difundir conocimiento sobre diversos aspectos de estas comunidades, incluyendo su historia, cultura, lenguas, territorios y demografía. Esta página busca promover la diversidad cultural, fomentando la apreciación y el respeto por las prácticas, tradiciones y conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas. Además, tiene como objetivo visibilizar los derechos indígenas reconocidos en la Constitución mexicana y en tratados internacionales, como el derecho a la autonomía, la consulta previa y el consentimiento libre. La interfaz de la página web es descrita como muy sencilla y práctica, dividida por módulos y botones que facilitan la navegación hacia criterios específicos o categorías patrimoniales. La información proporcionada detalla las diferentes culturas indígenas, incluyendo sus tradiciones, lenguas, conocimientos y técnicas. Esto abarca aspectos como la historia, las prácticas culturales, las creencias espirituales, la música, el arte y la literatura de los pueblos indígenas, centrándose específicamente en el pueblo mixteco.
4.3. Fase 3. Diseñar un recurso digital que sistematice la información sobre el
patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijao.
En la búsqueda por preservar y valorar la diversidad cultural, es fundamental reconocer y proteger el patrimonio inmaterial de las comunidades étnicas. En el contexto de Colombia, la cultura étnica Pijao representa un invaluable tesoro de tradiciones, conocimientos y expresiones que han perdurado a lo largo del tiempo, enriqueciendo el tejido social y cultural del país. La Fase 3 de este proyecto se centra en un objetivo crucial: diseñar un recurso digital innovador y accesible que sistematice la rica información sobre el patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijao. Este recurso no solo busca documentar y preservar estas expresiones culturales únicas, sino también promover su difusión y aprecio tanto dentro como fuera de la comunidad Pijao. A través de un enfoque colaborativo e inclusivo, esta fase combina la investigación rigurosa, la participación activa de la comunidad y el uso de tecnologías digitales avanzadas para crear una plataforma dinámica que celebre la diversidad y la vitalidad de la cultura Pijao.
Al diseñar este recurso digital, no solo estamos construyendo un archivo invaluable para las generaciones futuras, sino también fortaleciendo el sentido de identidad y pertenencia de la comunidad Pijao, y fomentando el diálogo intercultural y la apreciación mutua entre todas las personas que se interesan por la riqueza de la herencia cultural de Colombia.
CAPITULO V. DESARROLLO DE LA PROPUESTA
En este capítulo, detalla el diseño y desarrollo de un sitio web integral destinado a la sistematización de la información del patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijaos. Este componente es esencial dentro del marco de la investigación, ya que proporciona una plataforma interactiva y accesibilidad, organización y presentar los hallazgos obtenidos durante el proceso investigativo. A lo largo de este capítulo, se describirán en detalle la estructura, funcionalidades, diseño y tecnología del sitio web propuesto, destacando su importancia como herramienta clave para la preservación y difusión del valioso patrimonio cultural de la comunidad Pijao. El diseño del sitio web será limpio, atractivo y culturalmente sensible, incorporando elementos visuales y gráficos que reflejen la riqueza y diversidad de la cultura Pijao. Se prestará especial atención a la accesibilidad y usabilidad del sitio, asegurándose de que sea fácil de usar para una amplia variedad de usuarios, incluidos miembros de la comunidad Pijao, investigadores, estudiantes y el público en general, la pagina web se desarrolló utilizando tecnologías modernas y estándares web, asegurando su compatibilidad con una variedad de dispositivos y navegadores. Además, es una herramienta integral y dinámica para la sistematización y difusión del patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijaos, proporcionando un espacio digital interactivo donde los usuarios puedan explorar, aprender y contribuir al conocimiento de esta importante tradición cultural. (https://sites.google.com/view/identidadpijaoconymadrigal/inicio) El sitio web estará estructurado de manera intuitiva y fácil de navegar, con secciones claramente definidas para cada aspecto relevante del patrimonio inmaterial Pijao. Las principales funcionalidades incluirán: Inicio, una página principal que brinde una visión general del
proyecto y acceso rápido a las secciones o módulos principales del sitio que serían sus categorías patrimoniales
En la parte inferior de la página de inicio se puede visualizar una sección dedicada a identificar y describir las diferentes categorías del patrimonio inmaterial Pijao, como tradiciones orales, artes del espectáculo, conocimientos y prácticas relativos a la naturaleza y el universo, saberes y técnicas vinculados a la artesanía tradicional. Cada categoría estará acompañada de una explicación detallada de su definición e imagen representativa.
Lugo en por último se encuentra los derechos de autor de la creación del sitio web, donde se realiza el reconocimiento y se puede identificar el Nombre, Profesión, contacto básico y una imagen del perfil del autor
Cada sesión o modulo identificado con una categoría de tipo de patrimonio, se define y se emplea una estructura gráfica y visual acorde con la página inicial o principal por ejemplo: Las categorías del patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijao abarcan una amplia gama de expresiones culturales arraigadas en la tradición y la historia de esta comunidad indígena. Entre ellas se encuentran las tradiciones orales, que incluyen narrativas, leyendas, mitos y cuentos transmitidos de generación en generación como parte integral de la identidad cultural Pijao.
Las artes del espectáculo también ocupan un lugar destacado, manifestándose en danzas, música, teatro y rituales ceremoniales que reflejan las creencias, valores y emociones del pueblo Pijao. Asimismo, los conocimientos y prácticas relativos a la naturaleza y el universo son fundamentales en la cosmovisión Pijao, abarcando saberes ancestrales sobre el entorno natural, ciclos agrícolas, medicina tradicional y rituales de conexión con la tierra y el cosmos. Por último, los saberes y técnicas vinculados a la artesanía tradicional representan una forma tangible de expresión cultural, englobando habilidades ancestrales en la creación de tejidos, cerámica, cestería, instrumentos musicales y otras manifestaciones artísticas que trascienden el tiempo y preservan la riqueza cultural del pueblo Pijao. Estas categorías, interconectadas y complementarias, conforman el tejido vivo del patrimonio inmaterial Pijao, reflejando la diversidad y la vitalidad de esta vibrante comunidad indígena.
CONCLUSIONES
Después de una exhaustiva exploración y análisis sobre la sistematización del patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijao, se ha examinado detenidamente la problemática que rodea a la preservación y difusión de este invaluable legado cultural, así como se ha delineado un plan de investigación que ha guiado nuestra indagación. además, de la consolidación de los hallazgos obtenidos y presentamos las conclusiones derivadas de este estudio, en este se ofrece las recomendaciones fundamentadas en nuestra investigación, las cuales tienen como fin contribuir al fortalecimiento de la preservación y valoración del patrimonio cultural e inmaterial de la comunidad Pijao.
Este capítulo representa, el punto de coincidencia de todo el trabajo realizado, ofreciendo reflexiones y orientaciones que esperamos sean de utilidad para el desarrollo de futuras investigaciones y para la implementación de acciones concretas en el ámbito de la preservación del patrimonio cultural e inmaterial de la comunidad Pijao.
La investigación de la sistematización del patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijaos arroja conclusiones que subrayan la importancia crucial de este proceso tanto para la preservación cultural como para el avance en el campo de las ciencias de la información. En primer lugar, queda evidente que el patrimonio cultural indígena constituye un activo invaluable que merece ser valorado, preservado y difundido. En esta se fundamenta en la riqueza y la singularidad de las tradiciones, conocimientos y expresiones artísticas de los pueblos indígenas, las cuales representan una parte fundamental de la identidad cultural de Colombia.
Destaca la necesidad de reconocer y respetar la cosmovisión de las comunidades indígenas en el proceso de preservación de su patrimonio cultural. Este reconocimiento implica no solo involucrar a las comunidades en todas las etapas del proceso, sino también garantizar su consentimiento informado y su participación activa en la toma de decisiones relacionadas con la gestión y difusión de la información recopilada. La utilidad de herramientas digitales para la preservación y difusión del patrimonio cultural indígena también se confirma como una conclusión clave de este estudio. La digitalización y la creación de recursos digitales facilitan el acceso y la compartición de la información de manera eficiente y accesible, lo que contribuye a la promoción y salvaguarda de las tradiciones indígenas en un contexto globalizado y tecnológico.
RECOMENDACIONES
Es fundamental mantener un enfoque sensible y respetuoso hacia la cultura y los derechos culturales de las comunidades indígenas en todas las actividades relacionadas con la preservación de su patrimonio cultural. Esto incluye garantizar el reconocimiento de las comunidades como los legítimos guardianes de su propio conocimiento y tradiciones, así como respetar su autonomía y su derecho a decidir cómo se comparte y difunde su patrimonio.
Es fundamental realizar un exhaustivo análisis bibliográfico y teórico sobre el patrimonio cultural inmaterial, la cultura étnica Pijaos, y los métodos de sistematización de información. Esto proporcionará una base sólida para el diseño de la investigación y la interpretación de los resultados.
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ANEXOS
Anexo 1. Ficha de entrevista 1 Entrevistado:
Humberto Tapiero, Guardia Indígena Fecha de realización:
11 de marzo, Ortega
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¿Qué relación existe entre la lengua como elemento identitario y el origen del mundo?
Hola, con mi buen día. Espero que se encuentre bien el día de hoy. Le voy a compartir algunos conceptos de nuestro patrimonio inmaterial panax o pijao. Es bueno tener claro que hay muchas similitudes con los 64 pueblos indígenas identificados en Colombia. Perdón, con los
115 pueblos indígenas identificados en Colombia, 64 lenguas
nativas.
Nosotros aparentemente la tenemos enterrada, desaparecida, muerta, entre comillas, aunque eso no es tan cierto. Y pues como nosotros somos del linaje caribe, entonces algunas cosas, pensamientos, actitudes, pues son similares. Son similares a los Guayú, a los del Chocó, a los de la ribera del Cauca, a los de la ribera del Atrato, a los de la ribera del San Juan, allí por el lado de... Bueno, todos los ríos que convergen al Magdalena, ¿no? Y los ríos que convergen por el Orinoco. Tenemos similitudes, de pronto en actitudes y quizá en algunos vocablos.
El proceso que un día lograremos, que es recuperar parte de nuestra lengua, de lo que fue nuestra lengua nativa y que es, y que sigue escondida, como dicen los abuelos, ¿no? Recomendaciones, Connie, pues estas son cosas nuestras, muy nuestras. Se las comparto porque ustedes, nuestra comunidad, y estas registrada en nuestro censo. Pero cuidar de que nos utilicen para cuestiones comerciales. ¿No? Y para fanfarronear y por allá para... Para... Para lanchinar, si ese verbo existe, en otros escenarios, ¿no? Entonces, como para la sabiduría propia, el conocimiento propio. Ustedes que son la generación que ya mismo están quedando, pues que, con mucha más eficiencia, eficacia y responsabilidad y sentido de pertenencia, vayamos compartiendo. Con el futuro, que son esos niños, ¿no? Los menores hoy de 14 años. Entonces, sería como eso. ¿Qué cosas considera usted como representación de identidad pijao?
En el entendido de que representaciones como tal hay bastante pocas y las que hay están escondidas aún. Podemos hablar de nuestra cosmovisión, de nuestros orígenes, de nuestras costumbres, nuestros sitios sagrados y entre muchos mas ¿Para usted que es la cosmovisión indígena pijao? Nosotros vemos la cosmovisión desde la parte ancestral heredada de nuestros ancianos de como representamos Para los Pijao, un pueblo indígena de Colombia, su lengua es una parte esencial de su identidad y su comprensión del universo.
Imagina por un momento que estás conversando con un miembro de la comunidad Pijao. Te habla sobre su cosmovisión, compartiendo contigo los ricos conceptos de su patrimonio inmaterial. Te relata cómo, a pesar de las diferencias, encuentran similitudes con otros pueblos indígenas de Colombia, como los Guayú, los del Chocó y aquellos que viven a lo largo de los principales ríos del país.
Luego, la conversación adquiere un tono melancólico. Te confiesa que su lengua, el pijao, parece estar desapareciendo. Sin embargo, no pierde la esperanza. Insiste en que la lengua no está muerta, solo oculta, y habla con pasión sobre la importancia de recuperarla y mantenerla viva.
El tono se vuelve más animado cuando menciona las similitudes culturales y lingüísticas que comparten con otros pueblos indígenas de Colombia.
Finalmente, te habla de su sueño: un futuro en el que la lengua pijao sea revitalizada, un futuro en el que los ancianos de la comunidad aseguran que la lengua sigue escondida, esperando ser redescubierta.
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nuestra existencia, en esta hablamos de la realidad de nuestra identidad y cultura. Un ejemplo sería La creación. Hace muchos años, miles de lunas y de soles nuestros dioses no tenían un lugar sobre el mundo. La faz de la tierra estaba totalmente inundada y gobernaban los espíritus fríos del agua.
El Padre Sol, procreador, el viento, el trueno, el arco iris, la diosa luna. Contemplaban sin cesar esa gran laguna y no querían pertenecer al estrato acuático o frío, por lo cual se formó el caos en busca de un territorio. El Padre Sol calentó muy duro para evaporar el agua y la subió a los cielos convirtiéndola en nubes. El viento sopló tan fuerte que creó grandes mareas arrastrando el agua hacia un solo sitio y cuando apareció la tierra, el mismo viento formó barreras de contención. Así el agua junto con sus espíritus quedó en un solo sitio. Es entonces cuando aparece el arco iris chupando agua para llevarla de un sitio a otro. Luego aprovechando que la madre tierra estaba embelesada admirando la belleza del arco iris. Nuestro Padre Sol fecunda a nuestra madre tierra, engendrando plantas, árboles y animales de todos los tamaños y especies. Pero los espíritus del agua no estaban contentos y de vez en cuando atacaban a los espíritus calientes. Entonces fue cuando el Padre Sol engendró a la madre tierra nuevamente y apareció el hombre y la mujer, quienes serían los encargados de manejar la tierra. Y entonces fue cuando el Padre Sol dejó a su madre tierra para mantener el equilibrio entre los espíritus calientes y los espíritus fríos. Dándoles un espacio entre juntos, estratos fríos y calor.
Cosmovisión Panax o Pijao Nuestro mundo es la integración de varios niveles, espíritus, dioses y personas, todos movidos por energías vitales y fuerzas opuestas y complementarias a la vez. Las fuerzas negativas y positivas, frías y calientes. Del Padre Sol proviene la energía vital que mueve la Tierra, de la cual nos alimentamos todos los seres vivos. Su opuesto y complementario a nivel astral, es la Reina Luna, asociada a lo femenino. El frío que la caracteriza permite el equilibrio para que el exceso de calor no nos enferme. Su función es clara como reguladora del clima y del crecimiento de todas las cosas y de nuestro mundo. sobre la tierra y es quien determina el sexo y todo lo creado. Todavía conservamos la tradición de sembrar, desparasitarnos y procrear de acuerdo a sus ciclos. En nuestro universo podemos hablar de niveles superiores e inferiores, los que se encuentran por encima del suelo de la tierra donde vivimos y los que se encuentran en lo subterráneo. Nuestro dominio de la tierra representa el equilibrio entre estas dos fuerzas. Los hombres, animales y plantas y minerales conformamos un nivel intermedio cuya función ha sido establecida desde el origen del mundo.
Mantener el equilibrio entre el calor y el frío mediante la armonía en la relación nuestra con los semejantes y con nuestra madre tierra. El nivel superior es la morada del padre
La identidad de los Pijao, un pueblo indígena de Colombia, es profundamente rica y compleja, aunque lamentablemente las representaciones visibles de esta identidad son escasas y muchas están ocultas. Para entender la verdadera esencia de la identidad Pijao, es esencial explorar su cosmovisión, orígenes, costumbres y sitios sagrados.
Representaciones de la Identidad Pijao Las representaciones de la identidad Pijao son limitadas y muchas de ellas permanecen escondidas, ocultas tanto física como culturalmente. Esta falta de visibilidad puede atribuirse a siglos de colonización, imposición cultural y marginalización. Sin embargo, dentro de la comunidad Pijao, la identidad se mantiene viva a través de su cosmovisión, tradiciones y la relación sagrada con su territorio.
Estas representaciones no son simplemente aspectos culturales; son la manifestación de una forma de vida que integra profundamente la espiritualidad, la naturaleza y la sociedad.
Cosmovisión Pijao La cosmovisión Pijao es un elemento central de su identidad. Es una herencia ancestral que describe la manera en que los Pijao entienden y representan su existencia en el mundo. Según esta cosmovisión, el universo está compuesto por múltiples niveles habitados por espíritus, dioses y seres humanos, todos interconectados y movidos por energías vitales y fuerzas opuestas y complementarias.
La mitología de la creación Pijao es un ejemplo significativo de esta cosmovisión. El mito narra cómo el Padre Sol, junto con otros elementos naturales como el viento, el trueno, el arco iris y la diosa Luna, crearon la tierra y la vida. Esta narrativa no solo explica el origen del mundo, sino que también establece una conexión profunda entre el entorno natural y las creencias espirituales Pijao. El Padre Sol calentó las aguas primordiales para crear la tierra, mientras el viento y el arco iris ayudaron a distribuir el agua, permitiendo la
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sol y de las estrellas que representan la vida de cada uno de nosotros. Nuestro otro yo. En la siguiente capa encontramos la luna, procreadora al trueno, al arco iris, al viento y a la constelación de espíritus que navegan en las nubes. El territorio pijau hace parte de lo que representamos como el equilibrio del mundo, el encuentro entre el calor y el frío. En el nivel crecen las plantas, animales y gentes asimilando la influencia superiores e inferiores y el contrario es el equilibrio que nos muestra el todo que es el mar. que nos dan la vida. El frío y el calor, lo bueno y lo malo, lo positivo y lo negativo, este es el contexto de la lucha de los moanes, teguas, curanderos, parteras y sobanderos, donde tratan de mantener el equilibrio entre las fuerzas universales y evitar la enfermedad.
Los niveles subterráneos están dominados por nuestros ancestros, la moana, el moan, la madre de agua, el poira, la madre monte, la candileja, la llorona, la sombrerona, el tunjo de oro, cuyo elemento vital es el agua y su fuerza dominante es el frío. Su opuesto y complementario es precisamente el fuego que deja sentir su poder en las erupciones volcánicas. Otros seres que viven en las capas subterráneas son los enanitos sin rabo, que conviven como las mariposas del aroma de la comida, y de los suspiros de los enamorados, y las almas de nuestros difuntos que emprendieron el camino sin regreso. Por último, encontramos a los gigantes del principio del mundo, nuestros dioses ancestrales, pijaos como Lulumoi, dios de la justicia y la sabiduría, Locombo, diosa del tiempo y la prosperidad, Ibamaca, diosa de la protección y Gimbales, dios de la guerra, quienes tienen su aposento y emergen en los cerros de los abechucos, y protegidos y guardiánicos. Estos dioses son los que se encuentran mediados por el trueno y se comunican a través de una viga de oro que de los abechucos parte hacia el cerro de Pacandé, donde habita la diosa de la tormenta Ibanazca, dueña de los vientos del sur.
La viga de oro al pasar el río Saldaña, ya en territorio de Coyahima, se difurca un ramal que parte hacia la serranía de Calarma, donde habita el arco iris, y donde están enterradas las vestiduras de oro de Calacá, y donde están las vestiduras de oro de Calacá, entre la laguna verde, el ramal mayor es la que pasa por Coyahima, construida sobre la gran laguna seca, y que se prolonga por el salto de Huahuarco, hasta llegar a un sitio equidistante con los otros dos ramales. Sosteniendo nuestro mundo, y solo así llegamos a explorar esta viga de oro, volverán a gobernar los espíritus fríos, inundando la faz de la tierra, causando la desaparición de Coyahima y del gran territorio, fijados como en los inicios de nuestra creación. Hace mucho tiempo, la vida en el territorio pijao-panax de la gran laguna seca transcurrió en armonía, con algunas guasábaras o escaramuzas, o pues por aquello de la diversidad del modo de pensar ¿no?, de acuerdo al astro de cada uno, de acuerdo a la estrella con que uno nace. Pero, los encargados de mantener el equilibrio entre la calabaza y la laguna seca, y la convivencia entre la gente panax, fueron las muanas y los muanes, la muana y el muán, germinación de la vida. Esta creación se produjo en un contexto de lucha y equilibrio entre fuerzas opuestas, simbolizando la constante interacción entre lo positivo y lo negativo, el calor y el frío.
Estructura del Universo y Equilibrio La cosmovisión Pijao postula un universo estructurado en niveles superiores e inferiores. Los niveles superiores son habitados por el Padre Sol, las estrellas y otros espíritus celestiales, mientras que los niveles inferiores están dominados por ancestros y seres mitológicos como la madre de agua y el moán. Este sistema de niveles refleja una visión del mundo en la que cada entidad tiene un lugar y un papel específico en el equilibrio general del cosmos.
El equilibrio entre fuerzas opuestas es crucial en la cosmovisión Pijao. Las fuerzas del calor y el frío, lo positivo y lo negativo, son vistas como complementarias y necesarias para la armonía del universo. Los moanes, teguas, curanderos, parteras y sobanderos juegan un papel vital en mantener este equilibrio, actuando como mediadores entre las fuerzas universales para prevenir enfermedades y asegurar la salud y la armonía de la comunidad.
Pérdida y Resistencia Cultural La historia de los Pijao está marcada por la llegada de los colonizadores, lo que causó una gran hecatombe cultural y social. La imposición de nuevas creencias y la casi desaparición de su cultura tradicional fue un golpe devastador.
Sin embargo, la resistencia cultural de los Pijao ha perdurado a lo largo de los siglos. A pesar de la cristianización forzada y la imposición cultural, todavía existen sabedores, curanderos y figuras comunitarias que mantienen viva la tradición. Esta resistencia es una prueba de la resiliencia del pueblo Pijao y su capacidad para preservar su identidad frente a la adversidad.
Ley de Origen La Ley de Origen es un concepto fundamental en la cosmovisión Pijao. Se trata de la ciencia tradicional de la sabiduría y el conocimiento ancestral indígena, cuyo cumplimiento garantiza el equilibrio y la
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médicos ancestrales panax, los sabios por excelencia, el puente entre lo temporal y lo divino, lo eterno. Así transcurrieron muchas generaciones, hasta cuando un día llegaron unos de afuera, de otros lados, de otros mundos, y se formó la hecatombe, se formó la de vaca, y así fue que muchos panax fueron esclavizados, fueron asesinados. La cultura, la lengua, fue prácticamente desaparecida, las creencias fueron abolidas y nos impusieron a los sobrevivientes, les impusieron otras creencias, venidas de otros lados, de otros pueblos, de otros orígenes. Se formó el caos total, durante más de 70 años, en esos tiempos, según la historia, a partir de 1539, entre 1539 y 1607, más o menos, fue el caos total.
Los pijaos perdimos la guerra, nos arrasaron todo, nos negaron todo. Y dice la historia y la tradición, que, entre los guerreros pijaos, algunos medios cobardones, pues cuando ya se vio perdida la guerra, se volvieron loros, se volvieron mirlas, se volvieron pichilingos, se volvieron gavilanes, se volvieron rungas, se volvieron borugos. Bueno, se convirtieron en diferentes animales, en lechuzas, etcétera, etcétera. Otros se escondieron en algunos árboles, como los yarumos, como las ceibas, como los totumos. Los dioses idiomates, los caracolíes, los guásimos, los lacres, los ameces, los guamos, bueno y muchas especies más. Algunos se convirtieron en peces, otros se convirtieron en serpientes y en algunos otros animales, de la noche y del día, y del agua y de la tierra, del bosque y del llano. Pero los más inteligentes fueron los muanes, las muanas y los muanes, los sabios por excelencia, porque ellos al ver todo perdido se sumergieron en las mollas profundas, se escondieron en los saltos o cascadas, en cuevas profundas y se dedicaron a hacer túneles que comunican los sitios sagrados hoy. Como es el Cerro de los Avechucos, Cerro del Pacandé, el Cerro de Itaima, la Serranía de Calarma, entre otros. Y se encantaron por allá en esos pueblos que hicieron las profundidades de la tierra y de los grandes ríos y de las mollas profundas. Con el encargo de mantener la cultura, hacer respetar la cultura y mantenerla viva para siempre. Por eso es que después, a pesar de la cristianización a los trancasos, a pesar del negacionismo, a pesar de la imposición de culturas de afuera, el pueblo panas o pijao aún pervive. Y aún hay poquitos, muy disminuidos, pero aún nos quedan muanas y nos quedan muanes.
Y hay sabedores, y hay curanderos, y hay yerbateros, y hay rezanderos entre las comunidades pijao. Y de vez en cuando surgen comunidades indígenas panas o pijao, buscando la cultura. Buscando las raíces. Entonces, pues esa es la prueba fehaciente de que nuestro pueblo vive, nuestro pueblo milenario. Porque son miles de años atrás que nuestro pueblo existe.
Se creó en estos territorios sagrados de la Gran Laguna Seca. Básicamente, entre el río Guatapurí o Coedipal, de anillo al norte hasta el río Atá, en el sur. Es el territorio por excelencia panas o pijao. Entonces, es lo que hay que hacer, es el desafío que tenemos, recuperar todos esos territorios para que en las armonía de la naturaleza. Esta ley enseña que el hombre pertenece a la tierra y no la tierra al hombre, promoviendo un profundo respeto y una convivencia armoniosa con la naturaleza. La Ley de Origen no solo regula las relaciones entre los seres vivientes, sino que también asegura la continuidad de la vida en el universo y la preservación de la identidad indígena.
Transmisión del Conocimiento Ancestral La transmisión del conocimiento ancestral es vital para la continuidad de la cultura Pijao. Este conocimiento debe ser pasado de generación en generación, investigado y aprendido en la "escuela de la vida" y la "universidad de la madre naturaleza". La herencia de los ancestros es vista como un mandato que debe ser transmitido diariamente, asegurando que las futuras generaciones comprendan y respeten las raíces de su identidad. Este proceso de transmisión es fundamental para la revitalización y recuperación de la cultura Pijao, permitiendo a las nuevas generaciones reconquistar lo perdido y mantener viva su herencia cultural.
En conclusión, la identidad y cosmovisión Pijao representan una rica integración de espiritualidad, naturaleza y comunidad. Aunque las representaciones de esta identidad son escasas y a menudo ocultas, la cosmovisión Pijao ofrece una visión profunda y compleja del universo, basada en el equilibrio de fuerzas opuestas y la conexión con el entorno natural. La historia de resistencia y la Ley de Origen subrayan la importancia de preservar y transmitir este conocimiento ancestral para asegurar la continuidad de la identidad Pijao y la armonía con la naturaleza.
Identidad Pijao El texto destaca varios elementos esenciales que constituyen las tradiciones y costumbres fundamentales de la identidad Pijao. Estas prácticas y creencias no solo representan aspectos culturales, sino que son vitales para la salud integral, la espiritualidad y la cohesión social de la comunidad Pijao.
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futuras generaciones florezca la vida, se respete el orden natural, y al fin, algunas generaciones puedan vivir en paz. Ser indígena es convivir con la naturaleza, respetarla, pedirles ayuda, porque aún somos indígenas, oíganlo bien, gracias a la medicina ancestral, porque nuestra forma de pensar la construimos a partir de la herencia de nuestros ancestros o abuelos, por eso el conocimiento ancestral debe transmitirse de generación en generación, esto es un mandato, debe haber disposición para aprender y transmitirla todos los días, debemos investigar en la escuela de la vida, en la universidad de la madre naturaleza, debemos mirar el pasado para reconquistar lo perdido.
La ley de origen es la ciencia tradicional de la sabiduría y el conocimiento ancestral indígena para el manejo de todo lo material y espiritual, cuyo cumplimiento garantiza el equilibrio y la armonía de la naturaleza, el orden y la permanencia de la vida del universo y de nosotros mismos como pueblos indígenas, guardianes de la madre tierra, regulando las relaciones entre los seres vivientes desde las piedras hasta el ser humano en la perspectiva de la unidad y convivencia en el territorio ancestral legado desde la creación del mundo.
La ley de origen nos enseña que el hombre pertenece a la tierra y no la tierra al hombre y nos permite trabajar para dejarle a nuestros hijos un mundo mejor para garantizar la permanencia y el futuro de la vida de todo lo que sea, de lo que existe y de nosotros mismos como pueblo indígena.
Dentro de su perspectiva ¿qué tradiciones o costumbres considera como insinia de la identidad pijao? Salud, salud integral.
La salud no es únicamente la ausencia de enfermedades, es también el poder vivir en paz y armonía con nuestros semejantes y con la madre tierra en busca de un estado ideal que nos brinde el equilibrio entre el calor y el frío. Cuando el calor es más que el frío, las enfermedades son calientes y cuando el frío es más que el calor, las enfermedades son calientes.
Las enfermedades son frías. Determinantes sociales. Como determinantes sociales que más nos afectan y que causan enfermedades en nuestra población, en la Gran Laguna Seca están la falta de un territorio suficiente, amplio, el conflicto armado, el desplazamiento forzado, el machismo, los lugares sagrados en territorios ajenos, el sistema de seguridad social en salud que no tiene en cuenta las particularidades, propias de la cultura y la misma educación impuesta por el Estado, que es el que nos saca, nos desarraiga de nuestras bases, de nuestra pertenencia milenaria.
Todas estas realidades las conjugamos cada vez que hacemos el ejercicio espiritual en los llamados rituales o camaricos en su propio idioma. Gracias. Que es en un fogón con tres tulpas, o la tulpa de la sabiduría que hemos aprendido a llamarla a nivel nacional, la tulpa del pensamiento, la tulpa de la historia, la tulpa de la comunidad, la tulpa de la esperanza, la tulpa del universo, la tulpa de las generaciones, de la creación,
Salud Integral Para los Pijao, la salud es un concepto holístico que abarca mucho más que la ausencia de enfermedades. La verdadera salud implica vivir en paz y armonía con los demás y con la madre tierra. Este equilibrio es visto como esencial para mantener la salud, ya que las enfermedades son percibidas como manifestaciones de desequilibrio entre las fuerzas del calor y el frío.
Rituales y Camaricos Los rituales, conocidos como camaricos, son prácticas espirituales esenciales que invocan el equilibrio universal. Estos rituales se llevan a cabo en un fogón con tres tulpas, cada una representando aspectos fundamentales de la vida:
Tulpa de la sabiduría Tulpa del pensamiento Tulpa de la historia Tulpa de la comunidad Tulpa de la esperanza Tulpa del universo Tulpa de las generaciones Tulpa de la creación y procreación
Estas tulpas simbolizan la vida y el equilibrio necesario entre fuerzas opuestas como el calor y el frío, el bien y el mal, y el agua y la tierra. La invocación de este equilibrio es central para la salud y el bienestar de los Pijao.
Ayuno y Prácticas Espirituales El ayuno es una práctica espiritual significativa que busca alcanzar la armonía interior y exterior. Durante el ayuno, que dura ocho días, los participantes descansan en hamacas orientadas de norte a sur, junto a la tulpa, y consumen chicha y envueltos de maíz. La leña de balso es utilizada para avivar el fuego sagrado. Este periodo de ayuno coincide con tiempos cristianos de cuaresma, lo que sugiere una interesante convergencia entre prácticas ancestrales y enseñanzas cristianas.
El texto proporciona una visión rica y detallada de varias representaciones culturales significativas de los Pijao,
N° Contenido lexical Codificación abierta de la procreación. En conclusión, la tulpa de la vida y vida para todos. En conclusión, la tulpa de la vida y vida para todos. Ahí nuestras muanas y muanes invocan el equilibrio, que el frío no sea más que el calor, que el bien no sea más que el mal, que el día no sea más que la noche, que el agua no sea más que la tierra, que todo reina en el equilibrio. Entonces, pues, en esos minutos que se dedican a los rituales, más los ayunos que algunos muanes y algunos sabedores, de una manera todavía aún tímida, practicamos el ayuno. El ayuno deberá llegar a ser acostados en la hamaca, la hamaca tendida de sur a norte, de norte a sur, con la cabeza hacia el norte, y a la par de la tulpa o del fogón, donde deberá haber chicha, un pitillo larguito de más de cuarta, y deberán haber chivilosos o envueltos de maíz. Y la tulpa se deberá... Se deberá batizar con leña de balso, ¿no? Y el ayuno es de ocho días. En estos tiempos de cuaresma, es el tiempo propicio. ¿Es coincidencia? No sé. Pero coinciden los tiempos con las enseñanzas cristianas, ¿no? Entonces, pues, es lo que aún se lega.
¿Conoce usted algunas representaciones de la cultura pijao?
Hay algunos petroglifos, hay... Hay otras... Hay algunas otras representaciones.
Está en Yacomolana, en Atagaima, en la vereda de Yacomolana, pues está representada la mola, o sea, la gran serpiente cuidadora del territorio. Por allá para al lado de Condá hay otros petroglifos. Hay una especie de calendario milenario, panas o pijao, o sea, ancestral. En los cerros de los abechucos hay... También se asegura que hay algunas representaciones, solo que hay que tener especiales disposiciones y hacer unos rituales especiales para eso, y eso es para el que le conviene, para el que está predestinado para eso. Eso no es para todos, ¿sí? Días especiales del pijao, el panas, los martes y los viernes. Es el mejor espacio para comunicarse con la moana, con el moán, entre las nueve de la mañana y las tres de la mañana. El pijao y la pijao deberá conservar el tabaco, la chicha, el pipilongo, pelapinga o chirrinchi, como se les llama en otros pueblos, que es el vino de caña, ¿no? Bien sacadito con anís y con mucha paciencia, sobre todo. La chicha hay que saberla preparar. Por eso se dice, cuando el territorio pijao, cuando la comunidad pijao, llegue a prepararse como se prepara la chicha, volverá la paz, volverá la abundancia en nuestro territorio. Entonces, el modo de preparación de la chicha es sencillo, pero es con paciencia. Eso no es de un momento a otro, porque se dice, y se dijo que el mundo no fue hecho de la noche a la mañana.
Pues bueno, con ella, esa es como una parte. Usted me dirá si alguna cosa habrá que reforzar, y con mucho gusto en las horas de la tarde, noche. Usted me dirá qué es lo que se está haciendo. Y qué otra cosita habrá que compartir, ¿no? Listo, pues, Connie, ha sido con mucho gusto. Y bueno, que la Moana y el Moan siempre la guíen, y el buen Dios, pues, le dé el direccionamiento necesario para su proyecto de vida. Carey, carey.
revelando la profundidad y la diversidad de su patrimonio. A continuación, se resumen las conclusiones clave:
Petroglifos y Representaciones Ancestrales Petroglifos: Existen petroglifos en diversas localidades, como Yacomolana y Condá.
Estos grabados en piedra son evidencia tangible de la historia y las creencias ancestrales de los Pijao.
La Mola: En Atagaima, específicamente en la vereda de Yacomolana, se encuentra la representación de la gran serpiente guardiana del territorio, conocida como la Mola. Esta figura tiene un significado protector y espiritual profundo.
Calendario Milenario: En Condá, se menciona la existencia de un calendario milenario, lo que sugiere un conocimiento avanzado del tiempo y la naturaleza por parte de los Pijao.
Rituales y Espacios Sagrados Cerro de los Abechucos: Se menciona que en estos cerros hay representaciones culturales y espirituales que requieren rituales especiales para ser accesibles. Esto indica una conexión continua y sagrada con estos lugares, reservada para aquellos predestinados y espiritualmente preparados.
Días Especiales: Los martes y los viernes son días especialmente significativos para los Pijao, siendo los momentos propicios para la comunicación con los espíritus moana y moán.
Prácticas Culturales Tabaco, Chicha y Pipilongo:
La conservación y el uso de estos elementos son fundamentales en la cultura Pijao. La chicha, en particular, simboliza la paciencia y la preparación meticulosa, reflejando una filosofía de vida que valora el proceso y el tiempo.
Rituales de Preparación: La elaboración de la chicha no es solo un proceso culinario, sino también un ritual que, según la tradición, traerá paz y abundancia a la comunidad Pijao si se realiza correctamente. Esto resalta la importancia de los rituales y la paciencia en la vida y cultura Pijao.
N° Contenido lexical Codificación abierta Buenas noches, Connie. Bueno, como las cosas hay que empezarlas por el principio, entonces, y para su trabajo. ¿Como se identifica la espiritualidad en la cultura? entonces, para este tema de la espiritualidad de los pueblos, hay que tener una disposición, y más nosotros como miembros de una comunidad, pues, pues, hay que disponernos espiritualmente. Así como, cuando fuimos a recibir inducidos los sacramentos de la Iglesia, pues, este, nuestros valores culturales desde la espiritualidad, pues, es algo muy profundo.
Entonces, lo primero, mantener, si quiere, unos cinco tabacos. Y mantener una media botella de tapa roja, aguardiente tapa roja, mientras aprendemos a hacer con propiedad el propio nuestro, el pilongo, el pelapinga, o el tapetuza, o zunga, que le decían los antiguos, no los abuelos, el zunga. Y la chicha. Oh... meditar mucho, los martes, los viernes. Estas son como cositas que hay que hacer para que el tema de los vocablos ancestrales se nos para interiorizarlos, ¿no? Interiorizarlos. Una cosa es grabarlos, repetirlos como un loro. Otra cosa es interiorizarlos, y en eso se va un tiempito. Pero, con estas disposiciones que digo y todo, a veces el tiempo puede ser menor, porque entonces, los ancestros, las moanas, los moanes, los abuelos, las abuelas, pues van a estar más cerca de nosotros, acompañándolos, iluminándonos, lógico que, con la venia del Altísimo, con el Padre Criador de todas las cosas.
Algunas invocaciones que llaman la atención, a mí me pasó hace más de 20 años, una es el “ Gu Pan Clara.” El término “Gu” se refiere a la persona, tanto al que está celebrando el ritual, dirigiéndolo, como a quienes están participando de él. “Pan” es un vocablo, un sonido milenario, que significa para nosotros altura, sí, lo alto, lo omnipotente, lo divino. Y “Clara,” pues es un término también que conjuga las deidades que hay en el combo u universo, porque en Pijao, a lo que es universo le decimos combo. Entonces, pues eso es lo primero. Se dice Cha Mu Ca, eso es invocando la fuerza de la espiritualidad, de las potestades espirituales. El Gu Pan Clara es lo equivalente al Aleluya del pueblo judío y que cantamos en la misa al iniciar el evangelio, la lectura del evangelio. Y el Cha Mu Ca equivale al Osana, a la invocación celestial y como humanos que se le hace al Gran Padre Eterno. Por toda la corte de ángeles y arcángeles, querubines, serafines y todo eso.
Entonces sucede lo mismito. La cuestión es más que todo de palabra, de idioma, de cambio de palabras, porque la invocación es lo mismito prácticamente. Esto se le dice con propiedad, con sentido de causa y de verdad. Hay otros vocablos que se le dicen, hay otros que muchos médicos todavía no los asimilan y menos los principiantes. Hay tal cual, quedan muy poquitos que es por ejemplo, al sol se le dice Ta, a la luna se le dice Taiba, a la estrella se le dice Atiesia, a las nubes se le dice Anoxia, y en Piejao se le dice Tolaima. Anoxia en Caribe y en Piejao Tolaima. Al viento se le dice Guaira, a la lluvia se le dice Zuruma, al arco iris se le dice Chucui, en lengua materna. La otra es la fonética, La Espiritualidad en la Cultura Pijao: Un Pilar de Identidad La espiritualidad es un componente esencial de la identidad cultural de los pueblos indígenas, y en el caso de la cultura Pijao, esto se manifiesta a través de prácticas y rituales que no solo conectan a los individuos con sus ancestros, sino que también mantienen vivos sus valores y tradiciones.
Argumentar que la espiritualidad es el núcleo de la identidad Pijao implica reconocer cómo estas prácticas espirituales fomentan la cohesión comunitaria y preservan una relación armoniosa con la naturaleza y el universo.
La Importancia de la Disposición Espiritual En primer lugar, la disposición espiritual es fundamental para los Pijao. Para participar en las prácticas espirituales, los miembros de la comunidad deben prepararse con tabacos y aguardiente tapa roja, elementos que simbolizan la conexión con sus raíces y ancestros. Esta preparación es comparable a la recepción de sacramentos en la Iglesia, destacando la profundidad y seriedad con la que los Pijao abordan su espiritualidad. Argumentar que esta disposición es crucial subraya la importancia de la preparación y el respeto por las tradiciones ancestrales en la vida espiritual Pijao.
La Interiorización de Vocablos y Conexión con los Ancestros Además, la interiorización de vocablos ancestrales y la meditación son prácticas esenciales. No se trata solo de repetir palabras, sino de internalizar su significado profundo, facilitando una conexión más cercana con los ancestros y las deidades. Los días martes y viernes son especialmente propicios para estas prácticas, destacando la importancia de la temporalidad y la ritualidad en la espiritualidad Pijao. Esta conexión no solo proporciona guía espiritual, sino que también fortalece la identidad cultural al mantener vivas las enseñanzas de los antepasados.
Invocaciones y Elementos Naturales Las invocaciones espirituales y los vocablos sagrados reflejan una profunda reverencia por la naturaleza y el universo. Expresiones como "Gu Pan Clara" y "Cha Mu Ca" equivalen a términos religiosos
N° Contenido lexical Codificación abierta entonces se diría To, Atiesia, Anoxia, Tolaima, Chucui, Zuruma. Más o menos es la idea. Esto es con mucha paciencia.
Lo interesante es lo que queda en la vida. Eso es lo interesante y el impacto que más allá de la tesis va a dar en los ejercicios de capacitación académica y ojalá espiritual a su tiempo que imparta a los miembros de las comunidades indígenas, tanto piejaos como de otros pueblos. Por el otro lado, el uso del tabaco. El tabaco se ofrece antes que todo a Ata, a Taibá, a los gigantes y dioses del principio del mundo, un lulumoy, locombo, Gimbales y Bamak, básicamente, que son los gigantes que sostienen nuestro territorio. Se prende con paciencia y se gira siempre hacia la izquierda. Se prende ojalá en dirección donde nace el sol, o Ta, y siempre se gira hacia la izquierda. Si se provoca botar saliva, la saliva se bota hacia la izquierda y se procura no pisarla, no pasar por encima de ella cuando uno salga a caminar. La chicha. La chicha se sirve en mate la totuma grande, cuando hay harta gente en la comunidad o el grupo. Y toma el mayor o toma el sabedor, la sabedora, y lo va girando, de derecha a izquierda, así, desde el norte, siempre, hasta que vuelve a donde inició la toma de chicha, se toma por sorbos. La sandía o pipilongo, de llanapuna, oh chirrichi, o guandolo, oh zunga, ese también se reparte en la misma, en el mismo orden. Quien no toma, entonces, o se le vierte en la corona o que ponga las manos y se haga una loción, se le esparza en forma de loción. Por tanto, siempre, cuando está la tulpa, pues hacia la tulpa, todas las inmundicias, todas las larvas y todo, donde no hay tulpa, pues hacia el sur. Porque en el sur es que es el macizo colombiano, la fábrica de agua de estos territorios, y el agua purifica todo.
Entonces, eso es más o menos el uso de estos elementos y elementales, no de la espiritualidad ancestral. Los sabedores, el bastón, el sabedor, el médico, la muana, el muan, o sea, que es la médica o el médico ancestral, adquiere a veces un bastoncito. O un hombre sabio, cuando, por ejemplo, usted, cuando ustedes, los que estudian, se van adentrando en la cultura, van por pura voluntad, por vocación, se hacen a un bastón.
Entonces, el bastón debe llevar, además de su cinta y portabastón, y los colores del muan, que es el rojo y el amarillo, deberá llevar tres calabacitos pequeños, bien pequeños, pequeñitos. Eso se consigue, hay compañeros que consiguen eso. Y cada cabal, un calabacito debe llevar pluma de águila, otro calabacito, mono piel, y otro calabacito, piel de tigre. Tigre para ser valientes, mono para ser ágiles, y las águilas para ser sagaces, ser peludo, más o menos es eso.
cristianos como "Aleluya" y "Osana", mostrando una similitud en la profundidad espiritual entre culturas. Además, los vocablos específicos para elementos naturales (sol, luna, estrellas, nubes, viento, lluvia, arco iris) demuestran cómo los Pijao ven a la naturaleza como una extensión de su ser espiritual. Argumentar que estos vocablos son más que palabras resalta su papel en mantener una conexión vital y respetuosa con el entorno natural.
Rituales de Tabaco y Chicha Los rituales con tabaco y chicha son igualmente significativos.
El tabaco, ofrecido a deidades y gigantes ancestrales, se enciende y se gira hacia la izquierda siguiendo un ritual específico, simbolizando la paciencia y el respeto por las tradiciones. La chicha, bebida en una totuma grande y compartida en un orden particular, refuerza la cohesión comunitaria y la paciencia, valores esenciales para los Pijao.
Estos rituales no solo son ceremoniales, sino que también sirven como recordatorios tangibles de la identidad y los valores compartidos.
Símbolos de Sabiduría: El Bastón del Sabedor Finalmente, el bastón del sabedor, adornado con calabacitos que contienen plumas de águila, piel de mono y piel de tigre, simboliza la sabiduría, agilidad y valentía. Estos elementos no solo representan atributos deseables, sino que también conectan a los sabedores con el conocimiento ancestral y la naturaleza.
Argumentar que este bastón es más que un objeto físico enfatiza su papel en la transmisión y preservación del conocimiento y los valores culturales Pijao.
Anexo 2. Ficha de entrevista 2 Entrevistado:
OLGA CONSUELO VARGAS TORRES
Sabedora cultural indígena Fecha de realización:
18 de marzo, Ortega
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Muy buenas tardes para todos. Manahí, Manahí, Caitejini, Abekeone, Ukechukenankien, Nambanigüeño, Uepaniana, Caitequincún. Les doy un saludo muy especial desde este hermoso territorio del Tolima. Soy la abuela Olga. Mi nombre en dialecto es Coniminto Nukugi. El saludo es desde el resguardo indígena de San Jaonda, del municipio de Coyayma, en el sur del Tolima.
¿Qué memorias considera importantes para la cultura pijao?
La Tradición oral en el Tolima.
La tradición oral del pueblo indígena del Tolima. Los objetivos de la conferencia son determinar las realidades que transporta la tradición oral, los conocimientos que transmite y quiénes son sus transmisores. Analizar por qué es tradición la sabiduría que permanece en la memoria de los mayores y sabedores.
La estética de la palabra o tradición oral como género literario con sus mitos, cuentos, leyendas, etc. Ver la tradición oral como un hecho comunicativo sociocultural en la memoria de las tradiciones del Tolima. La tradición oral como parte del folclor y de la identidad tolimense y la importancia de la palabra como un hecho de verdad y un compromiso. La palabra como concepto de valores sociales. El Cerro de Payandé como centro ceremonial, centro especial de tradición tutelar. El Cerro de Payandé es un lugar mágico que encierra el espíritu de Ibanazca, la brisa fresca que recorre el territorio desde el norte al sur del Tolima. El Padre Yuma o Huacacayo, lengua Tolima, en la parte alta se le dice Huacacayo, como fuente de vida de las comunidades. Y al fondo seguimos teniendo el Cerro de Pagandé y la Serranía de Calar.
Son tres puntos estratégicos de la cultura y la identidad cultural nuestra en el Tolima, en el sur del Tolima, para las comunidades indígenas.
El gran territorio de la Laguna Seca, ese es el territorio a la entrada del municipio de Coyaina, por los lados de Natagaima, Y al fondo se alcanza a observar los picos del Cerro de los Avechucos. El Cerro de los Avechucos es el lugar mágico que es donde mora el espíritu de Manuel Quintín Lame.
La gran Laguna Seca, pues sostenida por sus tres vigas de oro, que atraviesan cada una, va desde el Cerro de Pagandé al Cerro de los Avechucos y recorre el Cerro de Calarma. El día que se perfore una de esas vigas, la Laguna Seca se hunde y sale a flote el agua que hay en su parte oculta. Con esto este La memoria colectiva es un pilar fundamental en la preservación de la identidad cultural de los pueblos indígenas, y para la cultura Pijao del Tolima, la tradición oral representa una parte esencial de esta memoria. La tradición oral no solo transmite conocimientos prácticos y sabiduría acumulada a lo largo de generaciones, sino que también refleja la estética de la palabra como un género literario en sí mismo.
La conferencia enfoca su análisis en la importancia de la tradición oral para la cultura Pijao, destacando su función como portadora de realidades socioculturales, conocimientos ancestrales y valores sociales arraigados en la comunidad. Se destaca cómo la tradición oral, a través de mitos, cuentos y leyendas, no solo entretiene, sino que también comunica la identidad cultural y los valores fundamentales de la comunidad.
Además, se resalta la importancia de lugares emblemáticos como el Cerro de Payandé y la Laguna Seca en la construcción de la identidad cultural de las comunidades indígenas del Tolima. Estos lugares no solo tienen un significado histórico y espiritual profundo, sino que también sirven como puntos estratégicos de encuentro y transmisión de la memoria colectiva.
La identidad cultural de las comunidades se fortalece a través de diversas manifestaciones y prácticas que reflejan su forma de vida y valores arraigados. La tradición oral, por ejemplo, no solo transmite conocimientos y filosofías de vida, sino que también educa en valores y géneros literarios, siendo un pilar fundamental en la preservación de la identidad.
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preámbulo de cosmovisión, vamos a entrarnos en el tema de traición, memoria propia de los mayores, donde se determinan unos elementos muy especiales que dan identidad y memoria. En este aspecto de identidad y memoria, tenemos unos elementos de referencia de la historia propia de la comunidad.
¿Cómo cree usted que se fortalece la identidad? La forma de vivir de las comunidades le da sentido de pertenencia a un determinado grupo social y los hace diferenciarse de otros grupos. También como nos permite identificarnos como elementos culturales de un país, principalmente actividades del diario vivir, usos y costumbres y tradiciones.
Y para ello, en el tema de identidad, tenemos como primer punto. Luego, un segundo, que es una escuela, la tradición oral como una escuela de vida y escuela de filosofía. Una parte, una tercera parte, como esta es pedagogía, educa y se utiliza como valores y géneros literarios. Y la cuarta es un hecho de palabra, como un acto de valor y de esterilidad. Cuando un indígena hace un trato, no se necesita de documentos, sino el trato se realiza. Con la palabra dada, es como si se firmara ese documento. Los saberes tradicionales del pueblo pijao. La imagen es del resguardo indígena de Pocará, típico en nuestro territorio de ese tema de identidad, del elemento como identidad y memoria. El terreno, pues son los terrenos del sur de Tolima, son secos, son áridos. La comunidad trabaja la tierra en medio de esa aridez, se dan cultivos de pan con jero, se producen las huertas comunitarias y la gente subsiste a pesar de ese terreno tan seco. Otra de las que nos identifica y que yo creo que las personas que recorren el sur de Télima, las viviendas, las chozas, la forma de las chozas y las ... los sitios para sentarse. Tome estos dos elementos que son muy representativos de nuestra identidad.
Las chozas, hay unas chozas de forma cónica como las que vemos ahí, que tenemos en la primera imagen, están cubiertas de palma y son los centros de pensamiento. Cuando nosotros divisamos las casas en el sur del Télima, hay unas que tienen, están en forma de dos aguas.
Forma de dos aguas, representa lo frío y lo caliente. El movimiento mirando ya hacia la parte astral, la luna y el sol, la influencia de lo frío y lo caliente. Y el equilibrio que tiene que haber para que siempre haya estabilidad, estabilidad armónica en el hogar, en la familia y en la vivienda. En los pueblos panches, bueno, la parte cónica... ...que es en forma de cono. Todo lo que estoy hablando antes de seguir es contado, fue entregado como legado de los mayores de las comunidades, los taitas, mi mamá señora, papá señor, mis abuelas y los sabedores de las comunidades indignas. El... ...el techo, en forma cónica, representa la parte de... ...compartir ese conocimiento entre lo que es la parte terrestre, la parte terrena, con la parte cósmica.
En las comunidades indígenas como la Pijao en el Tolima, la palabra dada tiene un valor significativo, incluso por encima de la formalidad de los documentos escritos. Los saberes tradicionales se transmiten de generación en generación, siendo la imagen del resguardo indígena de Pocará un símbolo tangible de esta identidad y memoria colectiva.
Las viviendas tradicionales, como las chozas con forma cónica o de dos aguas, son representativas de la conexión entre lo terrenal y lo cósmico, reflejando la cosmovisión de equilibrio y armonía con el entorno. Estas construcciones no solo son funcionales, sino que también transmiten conocimientos ancestrales sobre la relación entre el ser humano y su entorno natural.
Por último, las prácticas culturales como las barbacoas, utilizadas para el descanso y la alimentación, también tienen un significado simbólico profundo. La estructura de cuatro patas de las barbacoas representa la armonía entre los elementos de la tierra y el peso del conocimiento que sostienen, reflejando la conexión entre los seres humanos y su entorno natural y cósmico.
En conclusión, la identidad cultural de las comunidades se fortalece a través de la transmisión de conocimientos y prácticas tradicionales, la conexión con el entorno geográfico y natural, y la preservación de símbolos y rituales que reflejan su cosmovisión y valores fundamentales.
La identidad pijao se fortalece principalmente a través de dos elementos fundamentales: la minga y el conocimiento transmitido por las mujeres de la comunidad.
La minga, que representa el trabajo comunitario, es un espacio donde se comparten conocimientos, se enseña y se produce el sustento para las comunidades. Este trabajo no solo es una actividad económica, sino también una escuela de pedagogía y filosofía de vida, donde se fomenta el compartir en familia y con los niños. La participación en la minga integra
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A los niños en la comunidad y yo en ese sentido, pues, los historiadores han escrito ahí en las crónicas y muchas cosas respecto al por qué el pueblo panche, le decían panche, decían que unos dicen que es porque la cabeza de los niños la arreglaban con la forma de la cabeza de los niños. El pescado que le llaman padre. Pero en este caso, la forma de trabajarle a los niños o de colocarle unas tablillas al cráneo para estirar la forma del cráneo hacia arriba, era con el fin de que los niños alcancen ese conocimiento entre la conexión mágica de lo que es la madre tierra, pero también el…el... ...la conexión con la parte astral, con el cosmos y la sabiduría del todo. En la parte de la cosmovisión nuestra, tenemos algo típico, que son las barbacoas. Las barbacoas son los sitios para descansar. Son unas sillas largas que sirven para descanso, también para servir el alimento. Mis abuelas y mis mayores decían, vamos a la barbacoa. Una vez me dijeron, mira la barbacoa, la barbacoa tiene... ...tiene cuatro patas. ¿Ustedes saben por qué tiene la barbacoa cuatro patas? La barbacoa tiene cuatro patas porque representa los elementos de la tierra muy armónicos trabajando para sostener el peso que se le coloque encima, pero también es la representación del peso, del conocimiento y lo que nosotros tenemos que saber sobre el mundo y sobre todo lo que nos rodea. Esos cuatro elementos, que lo vamos a ver más adelante en otras imágenes, son las... ...la representación del.…la parte de la tierra, el aire, el fuego, la luna, el viento y nosotros como seres humanos.
¿Dónde cree usted que se fortalece la identidad pijao? Entonces, la minga. La minga es el trabajo comunitario, donde se enseña, se comparte, se recrea el pensamiento, se produce el sustento y el alimento para las comunidades. Como escuela de pedagogía y filosofía... ...de vida, compartir en las mingas es muy importante, tanto para la siembra como el trabajo con los animales y con la producción de alimento, trabajar en terreno, compartir con los niños, compartir en familia.
Con la Escuela Manuel Quintín Lamy se viene desarrollando un programa muy bonito sobre el trabajo de la tierra de los huertos circulares y eso integra a toda la comunidad. Se trabaja en minga, todos están allí. Todos se comparten, se recrean, se hace el almuerzo comunitario. Y después de haber trabajado la tierra, en la qu vemos cómo es el aprovechamiento ya teniendo todo el trabajo elaborado, donde el mayor, el señor que está ahí, el abuelo, está cortando ese racimo de cachaco y algo que ellos enseñan. Si usted quiere que una mata de cachaco engruese, hay que cortarle el nabo, o sea, la flor. ... queda cuando ya salen las gajas de plátano para que el plátano del cachaco engruese y eso hace que la planta se fortalezca y de un buen producto. otro de los elementos importantes en el tema de tradición es el saber de las mujeres las mujeres como dadoras de vida las mujeres, como como madres como conocedoras de la medicina tradicional como parteras médicas tradicionales algunas son mujeres hay hombres hay mujeres, pero esos conocimientos nos transmiten las abuelas las mujeres de a toda la comunidad y fortalece los lazos sociales y culturales.
Por otro lado, el conocimiento transmitido por las mujeres, especialmente las abuelas, es crucial para la preservación de la identidad pijao. Estas mujeres no solo son dadoras de vida, madres y conocedoras de la medicina tradicional, sino también guardianas de semillas tradicionales y criollas que son fundamentales para la subsistencia alimentaria de la comunidad. Además, transmiten saberes ancestrales sobre rituales relacionados con el nacimiento, como la presentación del recién nacido al sol y a la luna, lo que refleja una profunda conexión con la naturaleza y la cosmología.
La cultura pijao se caracteriza por una serie de tradiciones y costumbres que son fundamentales para la identidad y la preservación de su forma de vida. Entre las más destacadas se encuentran:
Matrimonio "sawiari": Este ritual simboliza la unión entre un hombre y una mujer. Se representa mediante elementos como el sol y la luna, donde el hombre es asociado con el ají y la mujer con la yuca. Se entrega al hombre el yugo y el arado, y a la mujer los granos, simbolizando la fertilidad y la unión en la siembra y la cosecha.
Ritualidad en la vida cotidiana: Se reconoce que en las comunidades pijao existen rituales en la vida diaria, como levantarse, bañarse, prepararse para el trabajo, entre otros. Estos rituales se transmiten a los niños desde su nacimiento para preservar las tradiciones y enseñanzas ancestrales.
Guardianes del territorio: La comunidad pijao se ve a sí misma como guardiana y protectora de su territorio. Este concepto no solo se refiere al entorno natural, sino también al cuidado y respeto por el propio cuerpo y las tradiciones. Se destaca la importancia de pedir permiso a la naturaleza antes de tomar sus recursos.
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horas no solamente tenemos pensamientos, sino que tenemos también se sería se teje en mochilas se teje la sopladera se teje en las hamacas se trabaja la totuma y se trabaja el conocimiento se transmite el conocimiento a nuestros niños y nuestros mayores la cuándo se da la llegada de una persona un nacimiento de alguien con una señal muy importante que lo dan las estrellas ese niño se prepara para la medicina tradicional o de acuerdo a las actitudes que tenga y lo que haya marcado en el momento del nacimiento eso lo saben las abuelas y se le da o se comparte a ese mundo mágico, de la presentación del niño al sol, a “ta” el padre sol, en la ciudad se dicen, los médicos que si los niños no se ponen al rayo de sol les dad ictericia, aun en nuestra comunidades el niño para que no se enferme se le presenta al sol, se saca alrededor de las primeras horas de la mañana y yo creo que en la ciudad también muchas abuelas y muchas personas conservan esa tradición des sacar los niños al sol para que no se pongan amarillos, por la tarde en los niños a las seis de la tarde recién nacido el bebecito se le dice se le va a presentar a la luna y es sacarlo a las seis de la tarde dar una vuelta por el alrededor de la cocina o del patio y unos minutos y se envuelve a guardar y ya con eso para que el frío no le haga daño siempre vamos a tener esa relación entre chirichojuan lo frío lo caliente Las abuelas como nos unimos para hacer el trabajo de semillas también somos guardianes de semillas de esas semillas tradicionales y criollas que son la subsistencia alimentaria de nuestro pueblo como semillas de conocimiento ancestral a eso se refiere que es el conocimiento ancestral de nuestra familia y que es el conocimiento ancestral de aquí también en las huertas.
¿Qué otras tradiciones o costumbres identifican usted de la cultura pijao?
El tema del matrimonio, “sawiari,” cuando se habla de matrimonio hay una armonía entre los fríos y los calientes, siempre vamos a tener el sol y la luna como elementos de referencia, el hombre es ají, la mujer es yuca, el ají es picante, la yuca es fresca, es tierna, es suave, y cuando hay un matrimonio se representa con una flor roja, el varón, con una flor blanca, la mujer, que significa la pureza de la niña, al hombre se le entrega el yugo y el arado para el manejo de la tierra y a la mujer los granos como símbolo de fertilidad y de unión en la siembra y la cosecha.
La ritualidad. Nosotros decimos que la ritualidad solamente existe en las comunidades indígenas o en las comunidades rurales. Resulta que en la ciudad también todos tenemos, cuando las personas viven en la ciudad, todos, tanto los de la ciudad como del campo, tenemos rituales.
Un ritual, por lo menos, levantarse, bañarse, alistarse para irse al trabajo, desayunar, bueno, toda la actividad en las comunidades, y la persona no se da cuenta que es un ritmo. Es un ritmo de vida, una ritualidad. Nosotros en las comunidades a los niños, desde que nacen, se les inculcan nuestras tradiciones, nuestras, todas nuestras enseñanzas para que se puedan conservar para las futuras generaciones. Huertas y alimentación tradicional: Las huertas son fundamentales en la subsistencia de la comunidad pijao, donde se cultivan diversos alimentos como maíz, plátano, yuca, entre otros. Estos cultivos se utilizan en la preparación de alimentos tradicionales como tamales, mazamorra, chichas, entre otros, que han sido parte de la mesa Tolimense por generaciones.
La tradición oral desempeña un papel crucial en la preservación y transmisión de la identidad pijao. A través de las palabras de los ancianos, se transmiten enseñanzas y conocimientos ancestrales a las nuevas generaciones, garantizando que no se pierdan las raíces culturales. Esta tradición se clasifica en dos tipos: las tradiciones fijas y las tradiciones libres.
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En los niños, el cabildo mayor del resguardo, donde ellos también tienen su autoridad, su gobernador infantil, y hacen sus actividades. Igual sus ceremonias del fuego comparten, y los niños obedecen la autoridad del Taita. Los guardianes del territorio, pues en el territorio somos todos, como guardianes del territorio preservamos, cuidamos, y determinamos el uso adecuado de los recursos y también de mantener los principios y valores que han sido transmitidos. La guardia indígena, representativa de las comunidades indígenas, su bastón de autoridad, es el bastón de la paz, y somos guardianes, como vemos ahí, está una ceremonia al fuego, tenemos los elementos para la limpieza y la purificación del entorno, porque el fuego purifica. En defensa de nuestro territorio, defendemos nuestro territorio, no solamente, en defensa de nuestro territorio, defendemos nuestro territorio, no solamente, como elemento a cuando nos referimos a territorio, dicen, pero es que las comunidades hablen de territorio, el territorio, sí, es la inmensidad, nosotros miramos al fondo, miramos el paisaje, observamos la naturaleza, el viento, el aire, el fuego, cada elemento, los movimientos, pero también tenemos que observarnos nosotros como territorio individual, territorio único, que hemos sido dejados para poder, respetar los recursos que tenemos, el propio cuerpo, nosotros como personas, respetar nuestros principios, valores y nuestras tradiciones.
Pero también respetar el entorno, cada vez que el indígena va a tomar algo de la naturaleza, si va a cortar un árbol, le pide permiso al árbol, porque se va a hacer uso de ese elemento vital de existencia, de aire fresco, de energía vital y de comunicación del cielo con la tierra, el árbol se le pide permiso, igual si se va a tomar un elemento vivo, o en este caso la vida de un animal para sacrificio de alimentos, también se le pide permiso al alimento, y se agradece por la vida que nos ofrece como medio para existir, las huertas. En el río Saldaña, en el fondo tenemos las huertas de, cachaco, pero más hacia la parte de la orilla vemos los sembrados de maíz las huertas como medio milenario de alimentación con cultivos de maíz chicha plátano cachaco yuca batatas blancas rojas, de frijol, además que tenemos la pesca y todo ello como elemento de enseñanza y conservación de esos saberes de la medicina tradicional. Que hacemos y que preparamos con la con esos frutos de la tierra, la chicha tenemos la tinaja como el vientre que nos protege que nos cuida la representación de la madre tierra con esos elementos que extraemos de la madre naturaleza ya teniendo el maíz producimos esas delicias que yo creo que han estado en las mesas de todas las personas Tolimenses y no solamente en el Tolima sino del país tenemos los tamales la mazamorra los horneados de maíz las chichas los pan de yucas los pan de bonos los panderos los las hallacas los tenemos apasa las arepas de que son hechas con la lejía de la lejía de la orilla de las cenizas, la carne ahumada que con peto es delicioso en la tarde el caldo de ovejo que se prepara en ocasiones, y quiero entrar ya con esto con todo ese abre bocas En cuanto a las tradiciones fijas, destacan los refranes, dichos y coplas que reflejan la sabiduría y la perspicacia de la cultura pijao. Estos refranes y dichos no solo comunican consejos prácticos, sino que también transmiten valores sociales y culturales. Además, la poesía se convierte en una expresión artística que exalta la identidad y el orgullo cultural del pueblo pijao.
Por otro lado, las tradiciones libres, como los cuentos, leyendas y mitos, enriquecen el acervo cultural con narraciones sobre el diablo, brujas y otros seres fantásticos. Estas historias no solo entretienen, sino que también enseñan valores como la obediencia y el respeto.
Tradiciones orales
Tradiciones fijas:
Son aquellas cuyo contenido o estructura permanece invariable con el tiempo.
Normalmente ocurre por la brevedad de sus premisas o por la particularidad rítmica y consonancia que poseen. Entre estas se pueden nombrar: las adivinanzas, refranes, proverbios, décimas o estrofas y canciones.
Refranes y dichos:
- Más grande el ojo que la barriga
- No le cuelan puyas en ese rabo.
- La chicha la llaman Juana el aguardiente
Manuel, la chicha emborracha y el aguardiente también.
- Así torció la puerca el rabo.
- A la topa tolondra.
- La noche negra y yo que no veo.
- El que mucho abarca poco aprieta.
- Vuste no tiene cara de bailar con quimbas.
- Todo flojo trabaja doble.
Coplas:
N° Contenido lexical Codificación abierta de tradición entrar a algo que son los tipos de tradición oral ya como elemento de educación de pedagogía ¿Como relaciona la tradición oral con la identidad pijao? La tradición oral pues es el vuelo en la presencia milenaria del vuelo de las voces antes ancestrales y es por medio de la palabra de los mayores que se ha transmitido a las nuevas generaciones para que no se pierdan sus enseñanzas tenemos que la tradición antes no existía libros se contaban las historias y a raíz de contar las historias se vino a catalogar la tradición en dos tipos una son las tradiciones fijas otras son las tradiciones libres.
donde las tradiciones fijas vamos a iniciar con las tradiciones fijas en el Tolima tenemos los refranes y dichos los refranes son típicos nuestros como los refranes “más grande el ojo que la barriga.” y ya yo creo que muchos nos entendemos de que es la persona que come mucho o sea le echa al ojo a la comida y a veces no alcanza a comer lo que lo que pide el otro.
“no le cuelan puyas en ese rabo.” uno de los típicos no es “la chicha la llama juana el aguardiente manuel la chicha emborracha y el aguardiente también” otro “así torció la puerca al rabo” uno es “la noche negra y yo que no veo” a veces así como cuando se le embolatan a uno las gafas “el que mucho abarca poco aprieta” “vusted no tiene caras de bailar con químbas” le dicen los abuelos aún no no “todo flojo trabaja doble” esa es una de las tradiciones en cuanto a los refranes y dichos las coplas:
“El sapo y la cucaracha formaron una guerrilla, el sapo saco machete y la cucaracha peinilla.” “Ayer pasé por tu casa y en el patio un burro había y pensando que eras tú, le dije adiós vida mía.” “Aviente chicha por totumas y vasos por aguardiente, aquí con un buen trago ningún trabajo se siente” “Si las sardinas del agua se pusieran a conversar que cositas no contaran de las que van a lavar” y poesía tenemos esa poesía si es el pechito mi persona dice a esta tierra de tan entrañable belleza de embrujos historias y secretos y que en mi recuerdo están hace muchas lunas ya existía yo con milón y mi bolete y kimbas de fricción sabayó el tiempo chiricho cual todo lo cambia pero los sueños y los anhelos no, que persisten por lo que aún soy indio de pura raza le viene a decir hoy que en esta tierra de incontables dioses mitos leyendas las nuestras son y mala madre tierra en llano a la madre de, agua caigüara el pájaro silbador a pieza de hablar la gran estrella que ahora habla y ta el padre, sol aunque sean otros tiempos vivas están hoy guardianes por derecho propio de mito y tradición, hijos de ese ancestro en el Tolima aún seguimos siendo hoy.
esa es también se convierte en tradición fija retomando todo lo que es nuestra identidad cultural adivinanzas típicas nuestra.
“el colgajín que me colgaba por las piernas me zarandeaba que para poderlo coger y meter con la mano me tocaba” ese es algo uno de los utensilios que que son necesarios en la huerta y ese es la cubierta y el machete algo que también
- El sapo y la cucaracha formaron una
guerrilla, el sapo saco machete y la cucaracha peinilla.
- Ayer pasé por tu casa y en el patio un burro
había y pensando que eras tú, le dije adiós vida mía.
- Aviente chicha por totumas y vasos por
aguardiente, aquí con un buen trago ningún trabajo se siente
- Si las sardinas del agua se pusieran a
conversar que cositas no contaran de las que van a lavar
Adivinanzas:
- El colgajin que me colgaba, por las piernas
me zarandeaba, que para poderlo coger y meter, con la mano me tocaba. (la cuierta y el machete)
- Ana vieja verde y turuca hecho un hijo por
la nuca. (Racimo Plátano)
- Un hombre alto con las bolas en el
pescuezo (papayo)
- Un hombre bravo colgado del rabo. (ají)
Tradiciones libres:
Son aquellas cuyo contenido, por la amplitud de sus estructuras, varía con el tiempo. Sus partes son: introducción, nudo y desenlace. Entre estas se pueden nombrar: las epopeyas, leyendas, mitos, relatos y cuentos.
El cuento:
Es un relato breve, su función es el deleitar al oyente con lo maravilloso. Los cuentos están construidos sobre oposiciones binarias locales, sociales y morales.
Ejemplos: los relatos orales de los abuelos sobre el diablo, las brujas. El duende etc.
La leyenda:
Narración popular que cuenta un hecho real o fabuloso adornado con elementos fantásticos o maravillosos, narra hechos legendarios el terror de la oscuridad. En el Tolima vivía un hombre de leyenda, un hombre de cabello muy largo y la cara tornada por el sol también conocido como El Poira o Mohán. Se puede decir que es el personaje más importante en la mitología tolimense. Es un ser de forma humana, con la cara quemada por el sol, de cabello largo, ojos penetrantes y picarescos La gente dice que es un gran perseguidor de mujeres. El
N° Contenido lexical Codificación abierta vemos “una vieja verde y turuca hecha un hijo por la nuca” y lo vimos al anciano haya cortado lo que es el racimo de plátano cachaco “un hombre alto y con las bolas en el pescuezo” piensa un índice pero qué será eso pues un papá yo con sus papayas y uno que ya también hable de él por eso los arquitectos lo traje referencia “un hombre bravo colgado por el rabo” esa ese es el ají y es la representación del hombre. Vamos con las tradiciones libres el cuento la leyenda y el mito el cuento pues son narraciones de los abuelos sobre el diablo las brujas y enseñan valores como obediencia por lo menos en las brujas le decían a los muchachos, mire que no se vaya para que yo llegue temprano, en la vereda se le decía a los muchachos que no se vaya para el pueblo, que no vayan borrachas, le decían las abuelas, el muchacho llegaba tarde en la noche y le cogía en la noche por allá, entonces algunos cuentan las historias en el sur, por el lado de Balsillas hay una, donde el muchacho llegó tarde y a la una de la mañana le cogió en la noche por allá visitando a la novia y cuando llegó, iba camino a la huerta, para llegar a la huerta tenía que saltar la cerca, cuando fue a saltar la cerca se encontró con un perro grande, negro, con los ojos brillantes, que echaba fuego, como él iba ya tomado, había tomado artita de chicha, lo que hizo fue, se pegó al salto y brincó al otro lado para salvarse que el perro no lo mordiera, resulta que cuando saltó al otro lado el perro estaba ahí.
Entonces historias como esas de cuentos, la leyenda, pues tenemos la leyenda del muán, la patasola, el cazador, pero que son mitos e historias que han sido tomadas después de la invasión como elementos impuestos en nuestra tradición, me salí de la tradición, me salí de la tradición libre y es lo siguiente, yo quería hacer un acto para en la parte del mito tratar el tema de la creación del mundo, nuestra cosmogonía, la ley espiritual, donde está la posición de los astros, los puntos cardinales nuestros, donde los abuelos no tenían que utilizar, o ellos les dicen, uno, son las seis de la tarde, son las cinco de la mañana y uno mira el reloj y es exacto y ellos no tienen reloj, porque ellos miran la posición de los astros, entonces en esta parte de tradiciones libres está la ley espiritual, como el sol marca el nacimiento, la madre tierra es donde se desarrolla el crecimiento de toda la vida, la luna es la encargada de la procreación, si una pareja quiere tener un niño, pues un varón tiene que trabajar, decía mi abuela, entonces trabaje en menguante, si usted quiere que sea niño, entonces trabaja en creciente y palabras a la parte de abajo mohán o poira. La patasola, la madre monte, la llorona, la candileja y el cazador.
Mitos:
Las historias de creación del mundo de las comunidades indígenas, han sobrevivido hasta hoy por la tradición oral.
Simbolismo del mito:
Proceso cósmico donde se denota una regresión del caos al orden, del desorden a la armonía
Artes del espectáculo
El canto y la música son las más destacadas expresiones de la sensibilidad emocional del Pijao; la música es la historia de su identidad. El principal género musical identitario es la guabina. Los instrumentos musicales son usualmente de fabricación doméstica, sobresale la herencia asociada en un conjunto conocido como la Cucamba que integra, la flauta, el chucho, la marrana, el ciempiés y el carcangano, la puerca, el quiribillo, la esterilla. Estos se han fusionado con otros instrumentos criollos como el tiple, el banyo y la tambora. La hoja (de limón, naranjo, laurel o guayabo) también se usa para generar melodías. Las
Anexo 3. Matriz de Análisis de conceptos de patrimonio inmaterial Unesco
ICAH
Ministerio de Cultura Tradiciones orales:
Proverbios, adivinanzas, cuentos, canciones infantiles, leyendas, mitos, cantos y poemas épicos, sortilegios, plegarias, salmodias, canciones, representaciones dramáticas, etc.
Antropología ambiental: Estudia el papel de la cultura en las interacciones de la población humana y el medioambiente, incluyendo las adaptaciones humanas a distintos ecosistemas, las percepciones, los usos y las formas de manejo de los medios naturales, así como los problemas y conflictos ambientales contemporáneos, asociados con el desarrollo económico y la globalización. Patrimonio Cultural Inmaterial:
Está constituido por los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas —junto con los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes— que las comunidades, los grupos y en algunos casos los individuos reconocen como parte integrante de su patrimonio cultural.
Artes del espectáculo: La música vocal o instrumental, la danza y el teatro hasta la pantomima, la poesía cantada y otras formas de expresión; Todos los instrumentos, objetos, productos artesanales y espacios relacionados con las expresiones y usos culturales Etnoecología: explora la relación de los seres humanos con la naturaleza con énfasis en el análisis de los sistemas locales de percepción y conocimiento local y los comportamientos relacionados con el uso y el manejo de recursos y ecosistemas.
Son colectivas, es decir, pertenecen o identifican a un grupo social particular (colectividad, comunidad) y se transmiten principalmente de generación en generación como un legado, tradición cultural o parte de su memoria colectiva.
Usos sociales, Rituales y Actos festivos: ritos de culto y transición; ceremonias con motivo de nacimientos, desposorios y funerales; juramentos de lealtad; sistemas jurídicos consuetudinarios; juegos y deportes tradicionales, ceremonias de parentesco y allegamiento ritual; modos de asentamiento; tradiciones culinarias; ceremonias estacionales; usos reservados a hombres o mujeres; prácticas de caza, pesca y de recolección, etc.
Antropología de la alimentación: estudia la compleja y dinámica relación de los seres humanos con la comida, incluyendo la evolución y la variabilidad de las dietas, los hábitos y las preferencias, los sistemas alimentarios y las formas culinarias nacionales y locales. Examina los fenómenos alimentarios asociados con la naturaleza omnívora de los seres humanos y la dimensión biológica y cultural de la alimentación humana. Son dinámicas, es decir, son expresiones de la creatividad y del ingenio de las comunidades y colectividades sociales, y de su capacidad de recrear elementos culturales propios y de adaptar y reinterpretar elementos de otras comunidades o colectividades y de la cultura universal. No obstante estar afirmadas en la identidad y la tradición de los pueblos, estas expresiones cambian, se recrean en el tiempo y adquieren particularidades regionales y locales propias. Conocimientos y prácticas relativos a la naturaleza y el universo: los conocimientos ecológicos tradicionales, los saberes de los pueblos indígenas, los conocimientos sobre la fauna y flora locales, las medicinas tradicionales, los rituales, las creencias, los ritos de iniciación, las cosmologías, las prácticas chamánicas, los ritos de posesión, las organizaciones sociales, las festividades, los idiomas y las artes visuales.
Antropología urbana: sub-área de la antropología social cuyo interés es la complejidad y heterogeneidad de las interacciones, los espacios y las representaciones que tienen lugar en contextos urbanos o rurales. El interés por el cambio en sus distintas expresiones sociales, culturales, económicas y políticas hacen de esta un área de estudio en la que se cruzan intereses de las distintas ciencias sociales preocupadas por las relaciones entre el espacio y el poder. Tienen un valor simbólico derivado de su significado social y de su función como referente de tradición, memoria colectiva e identidad. Por esta razón, son valoradas como un activo social que debe ser conservado, transmitido y protegido.
Unesco
ICAH
Ministerio de Cultura Saberes y técnicas vinculados a la artesanía tradicional: herramientas, prendas de vestir, joyas, indumentaria y accesorios para festividades y artes del espectáculo, recipientes y elementos empleados para el almacenamiento, objetos usados para el transporte o la protección contra las intemperie, artes decorativas y objetos rituales, instrumentos musicales y enseres domésticos, y juguetes lúdicos o didácticos. Las técnicas necesarias para la creación de objetos de artesanía son tan variadas como los propios objetos y pueden ir desde trabajos delicados y minuciosos, como los exvotos en papel, hasta faenas rudas como la fabricación de un cesto sólido o una manta gruesa.
Identidad étnica: ¿es una construcción cultural que realizan las sociedades para expresar su alteridad frente a otras, la cual se estructura con base en las representaciones colectivas sobre? un nosotros? y un los otros? Como narración identitaria no puede ser comprendida por fuera de las relaciones históricas y de poder en las que se construye.
Tienen normas consuetudinarias que regulan su acceso, recreación y transmisión, y están inscritas en una red social particular y, por ende, en una estructura de poder. En términos generales, las manifestaciones de PCI son la expresión de procesos sociales complejos, dinámicos y no exentos de conflictos. Por esta razón el PCI da cuenta, como se afirma en el Plan Nacional de Cultura, de los valores, memorias, luchas y gestas de los pueblos, patrimonio que debe tratarse y preservarse con dignidad y respeto.
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Tradiciones orales Tradiciones fijas: Son aquellas cuyo contenido o estructura permanece invariable con el tiempo. Normalmente ocurre por la brevedad de sus premisas o por la particularidad rítmica y consonancia que poseen. Entre estas se pueden nombrar: las adivinanzas, refranes, proverbios, décimas o estrofas y canciones.
Refranes y dichos:
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Más grande el ojo que la barriga
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No le cuelan puyas en ese rabo.
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La chicha la llaman Juana el aguardiente Manuel, la chicha emborracha y el aguardiente también.
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Así torció la puerca el rabo.
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A la topa tolondra.
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La noche negra y yo que no veo.
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El que mucho abarca poco aprieta.
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Vuste no tiene cara de bailar con quimbas.
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Todo flojo trabaja doble.
Recuperado de Conferencia titulada Tradición Oral del Pueblo Indígena. Territorio y otredad: Medicinas y saberes ancestrales en el Tolima
Esta actividad fue organizada por el Centro Cultural del Banco de la República en la ciudad de Ibagué.
Coplas:
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El sapo y la cucaracha formaron una guerrilla, el sapo saco machete y la cucaracha peinilla.
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Ayer pasé por tu casa y en el patio un burro había y pensando que eras tú, le dije adiós vida mía.
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Aviente chicha por totumas y vasos por aguardiente, aquí con un buen trago ningún trabajo se siente
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Si las sardinas del agua se pusieran a conversar que cositas no contaran de las que van a lavar Adivinanzas:
Categoría Representación PIJAO Hechos Recuperado de:
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El colgajin que me colgaba, por las piernas me zarandeaba, que para poderlo coger y meter, con la mano me tocaba. (la cuierta y el machete)
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Ana vieja verde y turuca hecho un hijo por la nuca. (Racimo Plátano)
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Un hombre alto con las bolas en el pescuezo (papayo)
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Un hombre bravo colgado del rabo. (ají) Tradiciones libres: Son aquellas cuyo contenido, por la amplitud de sus estructuras, varía con el tiempo.
Sus partes son: introducción, nudo y desenlace. Entre estas se pueden nombrar: las epopeyas, leyendas, mitos, relatos y cuentos.
El cuento:
Es un relato breve, su función es el deleitar al oyente con lo maravilloso. Los cuentos están construidos sobre oposiciones binarias locales, sociales y morales.
Ejemplos: los relatos orales de los abuelos sobre el diablo, las brujas. El duende etc.
La leyenda:
Narración popular que cuenta un hecho real o fabuloso adornado con elementos fantásticos o maravillosos, narra hechos legendarios el terror de la oscuridad.
En el Tolima vivía un hombre de leyenda, un hombre de cabello muy largo y la cara tornada por el sol también conocido como El Poira o Mohán. Se puede decir que es el personaje más importante en la mitología tolimense. Es un ser de forma humana, con la cara quemada por el sol, de cabello largo, ojos penetrantes y picarescos La gente dice que es un gran perseguidor de mujeres. El mohán o poira.
La patasola, la madre monte, la llorona, la candileja y el cazador.
Mitos Las historias de creación del mundo de las comunidades indígenas, han sobrevivido hasta hoy por la tradición oral.
Simbolismo del mito Proceso cósmico donde se denota una regresión del caos al orden, del desorden a la armonía Artes del espectáculo El canto y la música son las más destacadas expresiones de la sensibilidad emocional del Pijao; la música es la historia de su identidad. El principal género musical identitario es la guabina. Los instrumentos musicales son usualmente de fabricación doméstica, sobresale la herencia asociada en un conjunto conocido como la Cucamba que integra, la flauta, el chucho, la marrana, el ciempiés y el carcangano, la puerca, el quiribillo, la esterilla. Tradiciones Culturales Música, danza, artesanías y la chicha In document Percepciones de revitalización Pijao a partir
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Estos se han fusionado con otros instrumentos criollos como el tiple, el banyo y la tambora. La hoja (de limón, naranjo, laurel o guayabo) también se usa para generar melodías. Las danzas son expresiones tradicionales que reflejan las costumbres, creencias, las relaciones con la naturaleza y actividades de la vida cotidiana.
“La danza del maíz” representa las actividades tradicionales de la cultura Pijao y la importancia de la chicha. “La Sombrerera” representa la elaboración sombreros, actividad que en tiempos anteriores se realizaba con mayor frecuencia. En el resguardo de Tinajas tienen un grupo de mayores quienes recuperaron varias coreografías como son: la danza de la perdiz, la danza de los achones y la danza de la cosecha de maíz. De igual manera otras comunidades del departamento del Tolima se han consolidado con los mayores en seguir revitalizando las danzas, las comunidades que cuentan con grupos de danzas son: Matora de Maito y Yaguara, Chaparral, Sortijas, Buenavista Meche, Lomas de hilarco en Coyaima.
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Los matachines, con sus trajes coloridos, hechos de retazos de telas de múltiples clases y sus máscaras zoomorfas creadas por artesanos modernos, no fueron en sus orígenes como los vemos hoy en cada desfile durante la Celebración del Festival Folclórico Colombiano en el Tolima, como se aprecian en las festividades del Corpus Cristi en el Guamo, del San Juan en Natagaima o del San Pedro en El Espinal.
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Danza de la Caña Brava Danza de procedencia indígena, es la representación completa del laboreo de la caña brava, utilizada para techar y encalar paredes. Se baila especialmente en los municipios de Coyaima, Natagaima y Purificación. de la escuela de mohanes y de las organizaciones indígenas del Tolima (página 48-53)
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Usos sociales, Rituales y Actos festivos Usos sociales Bohíos ancestrales indígenas: Los bohíos ancestrales fueron construidos cuando terminó la confrontación entre indígenas y españoles en Matora de Maito y Chaparral, y decidieron concertar llegando a acuerdos de paz y convivencia; desde Chaparral se desplazaron hasta Anchique en Natagaima y cerca al río destinaron espacios para la construcción de los pueblos, puesto que los guerreros Pijaos quemaban las casas que los conquistadores construían en Coyaima, Natagaima y Ortega, tras las concertaciones, los indígenas permitieron poblar esos territorios.
Construyeron bohíos de sabiduría indígena, que se localizan en los resguardos de Paso Ancho y Guatavita Tua en Ortega; Lomas de Hilarco y Santa Marta Diamante en Coyaima; Yaco Molana y Anchique en Natagaima; Castilla, y en Purificación en el resguardo Poincos Taira.
Los bohíos están construidos en una especie de cucurucho, representando así las capas de la tierra, el material es de la región como palmas, ataderos, tocayá, chicható, guadua, madera de iguá, barro, oniquero y en la parte superior se instaló una tinaja de barro.
Donde los médicos ancestrales hacen sus rituales con la comunidad, hay un espacio sin pavimentar; el techo está sostenido por cuatro columnas que representan a los dioses.
A los terrenos donde construyeron los le practicaron un rito de limpieza y armonización, idearon la entrada por el oriente y la salida hacia el occidente.
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Los bohíos representan toda la sabiduría ancestral de la cultura, su diseño está adecxuado para efectuar rituales y enseñanza de liderazgo indígena.
Recolección y caza: su economía principalmente se basa en la agricultura. Trabajan la tierra sembrando caña de azúcar, café, maíz, frijol, yuca, batata, mora, naranjilla y papa; cultivos que llevaban a cabo en las cordilleras de la región. También se dedicaban a cazar venados, chigüiros animales que habitaban en las sábanas.
Su agricultura cosechaba en las cordilleras papas, arracachas, frijol, uchuvas, entre otras. En las zonas más cálidas, maíz, yuca, coca, tabaco, algodón, cacao, ají, achiras, aguacates, ahuyama, guayabas, mameyes. Eran diestros en la domesticación de animales. Mantenían en sus comunidades diferentes especies de mamíferos acuáticos,12 aves y primates, estos últimos utilizados en la recolección de frutos de la selva y raciones de huevos; utilizaban como animales de rastreo a zorros y pastoreaban con intención de caza venados, chigüiros y otros animales de sabana. En sus bahareka los dormitorios los formaban hileras de hamacas que les servían como cama o cunas; estas estaban tejidas en telar con fibras de algodón. Llamaban a su cocina barbacoa, un mesón de madera cubierto por tierra donde asaban y cocinaban sus alimentos, generalmente ubicadas en construcciones anexas y para el trabajo de la comunidad llamadas caney.
Funerales: Los pijaos enterraban en cuevas a sus parientes muertos, luego de decirles no se sabe qué secretos al oído, y con ellos enterraban comidas de maíz, frijoles y chicha, y armas
Guardia indígena: Los matachines como estrategia de guerra: Con la llegada de los españoles a las tierras de los Otaima (Ortega), los Nataima (Natagaima) y los Coyaima, los pijaos tuvieron que enfrentarse a la ambición europea y basados en el camuflaje de la iguana y del camaleón, popularizaron entre sus prácticas el uso de los trajes conocidos como los primeros matachines del Tolima.
Por esa época que se remonta a finales del siglo XVI y principios del XVII, los europeos se encontraron con una gran resistencia por parte de los indígenas de esta región, quienes se hacían invisibles entre la vegetación por sus trajes de harapos, musgos, plantas, hojas secas, cortezas, bejucos, iracas y otros elementos naturales; invención que hoy se continúa utilizando por parte de las fuerzas militares durante sus incursiones en zonas de conflicto donde predomina la vegetación.
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Rituales Actos festivos Matrimonios: “sawiari” el altar en el centro es el inicio de la vida es un círculo el sol se representa con una flor de color roja, la mujer con una flor blanca el circulo se hace con granos se realiza a las 12 del día el hombre se le entrega el yugo y el arado y a la mujer granos como símbolo de fertilidad y de unión en la siembra y la cosecha.
Conocimientos y prácticas relativos a la naturaleza y el universo La mitología de la creación Pijao ejemplifica esta cosmovisión al narrar cómo elementos naturales como el Padre Sol, el viento, el trueno y la diosa Luna crearon la tierra y la vida, estableciendo así una conexión profunda entre el entorno natural y las creencias espirituales. Esta narrativa refleja la constante interacción entre fuerzas opuestas, simbolizando el equilibrio entre lo positivo y lo negativo, el calor y el frío. Además, la estructura del universo según la cosmovisión Pijao incluye niveles superiores e inferiores habitados por diferentes entidades, reflejando una visión del mundo en la que cada entidad tiene un papel específico en el equilibrio general del cosmos. En este contexto, el equilibrio entre fuerzas opuestas es crucial, y diversas figuras como los moanes, teguas, curanderos, parteras y sobanderos actúan como mediadores para mantener esta armonía, mostrando así la profunda relación entre los conocimientos y prácticas Pijao y la naturaleza y el universo.
Mitología y Creación del Universo: La mitología Pijao narra historias sobre la creación del universo, donde elementos naturales como el sol, la luna, el viento y el trueno desempeñan roles importantes en la formación de la tierra y la vida. Estas narrativas explican la interconexión entre los elementos naturales y espirituales, así como la importancia de mantener un equilibrio entre ellos.
Ciclos Naturales y Estaciones: Los Pijao tienen un profundo entendimiento de los ciclos naturales, como las estaciones y los cambios climáticos. Estos conocimientos les permiten planificar actividades agrícolas, ceremoniales y rituales en armonía con la naturaleza.
Medicina Tradicional: La cultura Pijao posee un vasto conocimiento de las propiedades medicinales de las plantas y hierbas locales. Los curanderos y sabios tradicionales utilizan este conocimiento para tratar enfermedades y mantener la salud física y espiritual de la comunidad.
Observación del Cielo y los Astros: Los Pijao tienen una observación detallada del cielo y los astros, lo que les permite desarrollar calendarios lunares y solares precisos. Esta observación también está vinculada a sus prácticas espirituales y rituales, que están relacionadas con los movimientos celestiales.
Respeto por la Naturaleza: La cultura Pijao enseña un profundo respeto por la naturaleza y todas sus formas de vida. Esta conexión espiritual con el entorno natural se refleja en sus prácticas diarias, rituales y ceremonias, donde se honra y agradece a la tierra, el agua, las plantas y los animales por su generosidad y sustento.
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los conocimientos y prácticas relativos a la naturaleza y el universo en la cultura étnica Pijao están arraigados en una profunda comprensión de la interconexión entre todos los seres vivos y elementos naturales. Estos conocimientos informan su forma de vida, sus tradiciones y su relación espiritual con el mundo que los rodea. Saberes y técnicas vinculados a la artesanía tradicional La cultura Pijao posee una rica tradición artesanal que refleja su profundo vínculo con la naturaleza y su entorno. Algunos de los saberes y técnicas vinculados a la artesanía tradicional de los Pijao incluyen:
Tejidos y Textiles: Los Pijao son conocidos por sus habilidades en la creación de tejidos y textiles utilizando fibras naturales como el algodón y la lana de oveja. Utilizan telares tradicionales para tejer mantas, hamacas, bolsas y prendas de vestir con diseños geométricos y simbólicos que representan elementos de su cosmovisión y mitología.
Cestería: La cestería es otra forma de arte tradicional practicada por los Pijao, donde utilizan fibras vegetales como la palma y la iraca para tejer cestas, bandejas y recipientes decorativos. Estas piezas son utilizadas en la vida cotidiana, así como en ceremonias y rituales.
Cerámica: Los Pijao tienen una larga tradición en la creación de cerámica, donde utilizan técnicas de modelado a mano y alfarería para crear vasijas, ollas, cántaros y otros objetos utilitarios. La cerámica Pijao se caracteriza por sus diseños geométricos y motivos inspirados en la naturaleza y la fauna local.
Talla en Madera: La talla en madera es otra habilidad artesanal practicada por los Pijao, donde crean esculturas, máscaras y objetos decorativos utilizando madera tallada a mano. Estas piezas a menudo representan figuras ancestrales, animales sagrados y símbolos de poder y protección.
Metalurgia: Aunque en menor medida que otras formas de artesanía, los Pijao también tienen conocimientos en la metalurgia, donde trabajan metales como el oro, la plata y el cobre para crear joyas, amuletos y objetos ornamentales con significado cultural y espiritual.
Los saberes y técnicas vinculados a la artesanía tradicional de la cultura Pijao son una parte integral de su identidad cultural, transmitida de generación en generación como un legado valioso que refleja su relación con la naturaleza, la espiritualidad y la historia ancestral.
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Conferencia titulada Tradición Oral del Pueblo Indígena. Territorio y otredad: Medicinas y saberes ancestrales en el Tolima. Esta actividad fue organizada por el Centro Cultural del Banco de la República en la ciudad de Ibagué. https://www.youtube.com/watch?v=Jpl7XgJyGd4
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Tradiciones Culturales Música, danza, artesanías y la chicha In document Percepciones de revitalización Pijao a partir de la escuela de mohanes y de las organizaciones indígenas del Tolima (página 48-53) LIBRARY https://1library.co/article/tradiciones-culturales-m%C3%BAsica-danza-artesan%C3%ADas-y-la-chicha.yj72p0ky
Anexo 4. Matriz de comparación Sitio web https://pueblosoriginarios.com/sur/andina/diaguita/diaguita.html Nombre
PUEBLOS ORIGINARIOS
Etnia Diaguitas Ciudad Chile Objetivo de sitio Primero, busca preservar y difundir la riqueza cultural de estos pueblos, incluyendo su lengua, música, arte, mitología y formas de organización social. Asimismo, aspira a reconocer y visibilizar su importancia histórica y contribución a la sociedad, promoviendo el respeto por su diversidad y enfrentando los desafíos que enfrentan. Además, busca promover los derechos indígenas, incluyendo sus derechos territoriales, culturales y educativos, mediante la divulgación de información y la sensibilización sobre estos temas. Por otro lado, sirve como plataforma para fomentar el diálogo intercultural entre los pueblos amerindios y otros grupos sociales, promoviendo la comprensión mutua y el respeto. Finalmente, el sitio web genera y comparte recursos educativos dirigidos a diversos públicos interesados en aprender sobre los pueblos amerindios y sus culturas, contribuyendo así a la difusión del conocimiento y la valoración de su herencia ancestral.
Descripción física y visual del sitio El sitio cuenta con una interfaz muy sencilla y practica que esta dividida por módulos y botones que te llevan a un criterio especifico o categoría patrimonial.
la página web genera y comparte recursos educativos dirigidos a diversos públicos interesados en aprender sobre los pueblos amerindios y sus culturas. Esto contribuye significativamente a la difusión del conocimiento y la valoración de la herencia ancestral de estos pueblos.
Sitio web https://atlas.inpi.gob.mx/mixtecosetnografia/#:~:text=El%20pueblo%20mixteco%20habla%20variantes,la%20familia%20ling%C3%BC%C3%ADstica%20oto%2 Dmangue.&text=Los%20asentamientos%20del%20pueblo%20mixteco,los%20de%20Puebla%20y%20Guerrero.
Nombre
ATLAS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE MÉXICO
Etnia Mixtecos Ciudad México Objetivo de sitio El principal objetivo de divulgar información sobre los pueblos indígenas de México es difundir conocimiento sobre su historia, cultura, lenguas, territorios y demografía. Esto busca promover la diversidad cultural, fomentando la apreciación y el respeto por sus prácticas, tradiciones y conocimientos ancestrales. Además, se busca visibilizar los derechos indígenas reconocidos en la Constitución mexicana y en tratados internacionales, como el derecho a la autonomía, la consulta previa y el consentimiento libre. Descripción física y visual del sitio El sitio cuenta con una interfaz muy sencilla y practica que está dividida por módulos y botones que te llevan a un criterio especifico o categoría patrimonial.
La información proyectada en el espacio web detallada sobre las diferentes culturas indígenas, sus tradiciones, lenguas, conocimientos y técnicas. Esto incluye información sobre la historia, las prácticas culturales, las creencias espirituales, la música, el arte y la literatura de los pueblos indígenas. El pueblo mixteco
Cita: Montoya Madrigal, Cony Yuriana (2025), Sistematización de información sobre el patrimonio inmaterial de la cultura étnica Pijaos, Universidad de La Salle, p. N. https://hdl.handle.net/20.500.14625/42939